Размышления на тему «Христианство и борьба со злом» 
Русская народная линия
информационно-аналитическая служба
Православие  Самодержавие  Народность

Размышления на тему «Христианство и борьба со злом»

Петр  Добросельский, Русская народная линия

28.02.2018


 

 

СОДЕРЖАНИЕ СТАТЬИ:

Предисловие

Часть 1. О сопротивлении злу

1.1. Нужно ли сопротивляться злу

1.2. О различном отношении к врагам     

1.3. О боязливости сопротивления злу

Часть 2. О видах соучастия в неправедных делах

2.1. Грех лицеприятия, лицемерия, лести и лжи

2.2. Об осуждении и обличении

2.3. О ложном и праведном смирении

Часть 3. Некоторые аспекты воли Божьей

3.1.  О проявлениях Божественной воли

3.2. Христианство и власть

Часть 4. Борьба со злом

4.1. О внутреннем и внешнем зле

4.2. О выборе вариантов борьбы со злом

Заключение

Цитируемая литература

ПРЕДИСЛОВИЕ

Отношение к вопросам, приведённым в содержании настоящей статьи, является одним из основных мотивационных оснований поступков (мыслей, слов, действий) человека и, следовательно, существенно влияет на выбор его жизненного пути. При этом ложное понимание данных вопросов может быть ошибочно принято за нравственное и религиозное обоснование для невмешательства в неправедные действия и непротивление злу силой. Или, наоборот, - для борьбы со злом, которое таковым и не является. Поэтому очень важно правильно разобраться в этих морально - нравственных и религиозно - философских вопросах, а именно - с точки зрения библейской и святоотеческой антропологии.

Вообще, тема борьбы со злом и выбора методов этой борьбы, включая их обоснование, всегда актуальна в падшем мире (в мире после первородного греха). Ибо, в результате грехопадения прародителей в раю гармония духовных, душевных и телесных сил человека и его гармония с окружающим миром были нарушены. Возможность греха, заложенная в природе первозданного человека, превратилась в склонность (приверженность, уклонение) к греху. При этом последствия грехопадения прародителей[1] были столь сильны, что жизнь первых родившихся на земле людей началась с братоубийства: восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его (Быт. 4: 8). В дальнейшем зло (внутреннее[2] и внешнее[3]) только расширялось и углублялось. По словам апостола Павла, - весь мир лежит во зле (1 Ин. 5: 19).

Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление (Гал. 4: 4, 5). Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3: 16).

Совокупность последовательно совершившихся и связанных между собой Величайших Евангельских Событий - Воплощения Сына Божьего; Крестных страданий и смерти безгрешного человеческого естества Иисуса Христа; Схождения в ад и выведение оттуда всех праведников; Воскресения - обеспечивает необходимые (но ещё не достаточные) условия полноты спасения души человека во всех периодах ее существования. Ибо, хотя Бог и недалеко от каждого из нас (Деян. 17: 26-28), и хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2: 4), и стоит у дверей души нашей, и стучит (Откр. 3: 20) - Он не дерзает взломать их (7: 244). Он только ждет, пока отворят дверь, потому что чтит великий дар, данный Им человеку - свободу нравственного выбора. И этот выбор, определяющий, что будет ожидать человека в вечности, каждому придётся сделать здесь - в своей земной жизни. «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5: 10).

Таким образом, для спасения, - являющегося главной целью жизни христианина[4], - ещё нужно, чтобы человек находился в синергии (соработничестве) с Богом, т. е. ещё необходимо деятельное участие и самого человека в своем спасении. Ведь от воли человека зависит многое. И даже благодать, спасительная для всех человеков (Тит. 2: 11), может оказаться тщетной, если человек не приложит свои силы, свою волю, к соработничеству с Богом.  Ибо «Бог спасает нас не без нас» (свт. Афанасий Великий).

Однако воля человека может преследовать и иные цели, - являющиеся злом, - и лукаво прикрытые «праведными основаниями»[5]. И это многие из нас, наверное, неоднократно замечали в окружающем мире. В своё время книга русского философа и публициста И. А. Ильина: «О сопротивлении злу силой», посвященная данной теме, вызвала жесткую и обширную полемику в обществе. В настоящее время актуальность этой темы только увеличилась.

Ранее в ИАС РПЛ была опубликована статья «О добре с кулаками» (http://ruskline.ru/analitika/2015/12/12/o_dobre_s_kulakami/), представляющая краткий вариант изложения отдельных вопросов темы борьбы со злом. Учитывая актуальность и важность данной темы, читателю предлагается её развёрнутый вариант, существенно дополненный различными материалами. Вместе с этим, поскольку понимание зла, его источников и методов борьбы с ним - различно, то и сама тема является дискуссионно - полемической, нуждающейся в дальнейшей проработке.

Отметим, что обсуждение данной темы, впрочем, как и других, может вестись в двух, принципиально различных, направлениях: эмоциональном (когда человеком правят эмоции, а не разум) и конструктивном (когда человеком правит разум, а не эмоции). В первом случае - просто теряется время, отодвигается истина, нагнетается напряжённость. Во втором - время плодотворно используется для анализа мнений и их оснований. Это позволяет взаимными усилиями приблизить или найти истину. Автор надеется на конструктивный обмен мнениями по данной, весьма важной, теме.

ЧАСТЬ 1. О СОПРОТИВЛЕНИИ ЗЛУ

1.1. НУЖНО ЛИ СОПРОТИВЛЯТЬСЯ ЗЛУ

И. А. Ильин пишет: «И если, с одной стороны, резкий ответ, грубое требование, злобный поступок могут не исправить, а озлобить того, против кого они направлены, то, с другой стороны, уклонение от энергичного, определенно порицающего поступка, может быть равносильно попущению, потаканию, соучастию. Во взаимном общественном воспитании людей - как младших, так и старших, как начальствующих, так и подчиненных, - необходимо не только мягкое "нет" в ореоле уговаривающей любви, но и твердое "нет" в атмосфере наступающего разъединения и вот уже наступившего отрыва.

Человек злодействует не только потому, что он злодей, а еще потому, что он приучен к этому безвольным самоуничижением окружающих. Рабовладение развращает не только раба, но и рабовладельца; разнузданный человек разнуздан не только самим собою, но и общественной средою, позволившею ему разнуздать себя; деспот невозможен, если нет пресмыкающихся; "все позволено" только там, где люди друг другу все позволили» (1: 56). Как говорит английский политический деятель, философ и публицист Эдмунд Бёрк (Edmund Burke) (1729-1797): «Раб, довольный своим положением, вдвойне раб, потому что не одно его тело в рабстве, но и душа его».

При этом если человек не противится неправедному поступку (т. е. молчаливо и бездейственно допускает его), то он также является виновным, поскольку повинуется несправедливости, а значит вносит свой вклад в победу зла над добром. Ведь грех - это неугодный Богу поступок, под которым понимается не только определенное действие, но и, в зависимости от воли Божьей, отсутствие должного действия. Таким образом, грехом является не только делание что-либо противного закону, но также и, если не сделать написанного в законе[6]. Иными словами, «нарушить закон, Божию заповедь можно двояким образом: либо совершить прямо противоположное тому, что сказано в законе или не исполнить требуемых положительных действий в законе. В Священном Писании ясно сказано: "уклонися от зла и сотвори благо"» (3: 177. См. «Грех»).

По мнению И. А. Ильина: «Таков духовный закон: несопротивляющийся злу поглощается им и становится одержимым. Ибо "зло" - не пустое слово, не отвлеченное понятие, не логическая возможность и не "результат субъективной оценки". Зло есть прежде всего душевная склонность человека, присущая каждому из нас, как бы некоторое, живущее в нас страстное тяготение к разнузданию зверя, тяготение, всегда стремящееся к расширению своей власти и к полноте захвата. Встречая отказы и запреты, наталкиваясь на стойкие пресечения, поддерживающие духовные и моральные грани личного и общественного бытия, оно стремится просочиться сквозь эти препоны, усыпить бдительность совести и правосознания, ослабить силу стыда и отвращения, принять приемлемое обличие, и если возможно, то расшатать и разложить эти живые грани, эти зиждущие формы личного духа...» (1: 13, 14). О трансформации греха и зла свт. Василий Великий говорит: «кто смотрит на зло без отвращения, тот скоро будет смотреть на него с удовольствием».

Таким образом, злу не только можно, но и нужно сопротивляться, в том числе и силой. Иначе зло будет разрастаться и распространяться. Ведь «для торжества зла необходимо только одно условие - чтобы хорошие люди сидели сложа руки» (Эдмунд Бёрк). Аналогичная мысль высказана и другими авторами, в частности:

● древнегреческим философом Платоном (учеником Сократа и учителем Аристотеля) (427/428 - 347/348 до н. э.): «Наказанием за гражданскую пассивность является власть злодеев»;

● св. Максимом Исповедником (580-662): «Молчать об истине все то же, что отвергать ее»;

● ирландским литературным и общественным деятелем Джорджем Бернардом Шоу (1856-1950): «Самый большой грех по отношению к ближнему - не ненависть, а равнодушие; вот истинно вершина бесчеловечности»;

● русским писателем А. П. Чеховым (1860-1904) в повести «Скучная история»: «Равнодушие - это паралич души, преждевременная смерть»;

● в эпиграфе к роману «Заговор равнодушных» польского и советского писателя, поэта и драматурга Бруно Ясенского (1901-1938): «Не бойся врагов - в худшем случае они могут тебя убить. Не бойся друзей - в худшем случае они могут тебя предать. Бойся равнодушных - они не убивают и не предают, но только с их молчаливого согласия существует на земле предательство и убийство (Роберт Эберхардт. "Царь Питекантроп Последний")»;

● в эпиграфе к роману «Инферно» американского писателя и журналиста Дэна Брауна (1964): «Самое жаркое место в аду предназначено тем, кто в пору морального кризиса сохраняет нейтралитет»;

● священником Александром Ельчаниновым: «Равнодушие верующих - вещь гораздо более ужасная, чем тот факт, что существуют неверующие» (44).

Действительно, если люди не противятся несправедливости (злу), чужому горю, не участвуют в их устранении, молчаливо отворачиваются от этих вопросов, - поскольку у них всё в относительном порядке, или по причине боязливости, или из-за жестокосердия, - то скоро может наступить противоположная ситуация, в которой аналогичная несправедливость и горе постигнут уже самих этих людей и их родственников! А другие - также не будут обращать на это внимание! Иными словами, если мы будет надеяться, что мир изменится к лучшему без нашего участия в этом, то такие надежды - призрачны. А призрачность - не только обманчива, но и вредна, поскольку отвлекает и отвращает от насущного и главного!

Вместе с этим следует отметить, что наше отношение к различным видам зла также должно быть различным.

1.2. О РАЗЛИЧНОМ ОТНОШЕНИИ К ВРАГАМ

Свт. Филарет Московский о различных видах врагов и, соответственно, различном отношении к ним говорит: «Люби врагов своих, сокрушай врагов Отечества, гнушайся врагами Божиими». При этом слова Спасителя: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5: 39) - наставляют нас только в отношении насилия, причиняемого нам лично. Так А. П. Лопухин, при толковании этих слов, приводит следующее мнение Морисона: «должны ли мы никогда не противиться злому человеку? да, должны противиться часто и до последней степени. Но это противление никогда не должно быть делом личной мести; а здесь Спаситель именно и говорит о личной мести, и только о ней»[7] (16. См. толкование на Мф. 5: 39).

Аналогично толкуется данный текст и в «Троицких листках»: «Желая показать, что и ветхозаветный Закон был, в сущности, основан на любви к ближнему, что он не для того был дан, чтобы угождать мстительности человеческой, а напротив, чтобы обуздывать ее и погашать зло, Христос Спаситель вырывает самый корень зла - любомстительность, и прямо указывает, в каком расположении сердца христианин должен встречать обиды, если хочет поступать по духу Закона, а не по букве его: А Я говорю вам: не противься злому. Это не значит, что вовсе не нужно наказывать всякое зло; защищать невинных и наказывать злых есть священная обязанность начальства, и апостол Павел называет начальника Божиим слугой, отмстителем в наказание делающему злое (Рим. 13: 4). Сам Христос Спаситель бичом изгнал из храма Божия оскорбителей святыни Его. Когда дело идет о славе Божией, о спасении ближнего, тогда противься злу, делай все, что можешь, чтобы зло прекратилось; но когда обида касается одного тебя, когда от нее нет никому другому вреда, а в твоем сердце начинает кипеть чувство мести, тогда - не противься злому. "Не говорит: не противься брату, - объясняет святитель Иоанн Златоуст, - но злому, показывая тем, что брат наносит тебе обиду по наущению диавола, и таким образом, слагая вину на другого (на диавола), весьма много ослабляет и пресекает гнев против обидевшего. Противься лукавому так, как повелел Сам Спаситель, т. е. готовностью терпеть зло. Сим образом ты действительно победишь лукавого. Ибо не огнем погашают огонь, а водою"» (16. См. толкование на Мф. 5: 39).

Апостол Павел пишет: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию . Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья[8]. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12: 19-21).

Таким образом, если зло касается только нас самих и при этом в сердце появляется обида и чувство мести, тогда - не следует противься злому. Этим мы выполним наказ (наставление) Спасителя и заработаем венцы, т.е. преобразуем зло в добро для себя. Однако здесь придётся победить себя в себе, что довольно трудно. Ибо, - как говорит архим. Иоанн Крестьянкин, - «победа над собой - самая трудная из всех побед по причине силы врага, ведь я сам и есть свой враг. И борьба эта самая длительная, ибо оканчивается она только с окончанием жизни. Борьба с собой, борьба с грехом всегда останется подвигом, а значит, будет страданием...»[9].  

Когда же зло причиняется нашим близким, - то реакция на это должна быть уже иной! Кроме того, если насилие, причиняемое кем-то нам лично, может от того же самого источника стать насилием и для других людей, включая наших близких, то нам необходимо принять соответствующие меры в отношении этого источника зла, даже несмотря на связанный с этим собственный риск.  

Так святой великомученик Димитрий Солунский благословил христианина Нестора на смертный поединок с убийцей христиан - гладиатором Лийем. А апостол Павел даже говорил, что «желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян...» ( Рим. 9: 3, 4). Ибо «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).  

Также и слова «любите врагов ваших» (Мф. 5: 44; Лк. 6: 35) не относятся к врагам Отечества, веры и наших близких. Прп. Паисий Святогорец учит: «Пусть тот, кто сражается на войне за Веру и Отечество, осенит себя крестом и не боится, ведь он имеет помощником Бога!» (47). По мнению И. А. Ильина: «необходимость оборонять родину, веру и святыни ставит человека в положение не воспитателя, а воина» (1: 280). И великий святой - прп. Сергий Радонежский - благословил и вдохновил благоверного князя Димитрия Донского на смертный бой с татарами. И, кроме того, «послал ещё двух своих иноков (Александра Пересвета и Андрея Ослябю - П.Д.) убивать татар» (1: 454).

При этом, хотя война - не Божий выбор, а выбор падшего мира, вмешательство Бога в ход войны ясно говорит о том, что даже в таком крайне жестоком виде насилия, как война, - в определённых случаях[10] - можно получить помощь у Бога[11]. А ведь «Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32: 4).

И в Новом Завете мы находим пример применения силы против неправедности, показанный нам Самим Богочеловеком: «Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2: 13-16. См. также Мк. 11: 15-17; Мф. 21: 12, 13).

И слова Иисуса Христа: «Возврати меч свой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26: 52), - сказанные Им после того, как «один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо» (Мф. 26: 51), - не говорят о полном запрете сопротивления злу силой.

Словами «Возврати меч свой в его место»[12] Иисус, - по мнению свт. Иоанна Златоуста, - остановил горячность Своих учеников, «показывая, что случившееся с Ним соответствует Писанию». Ибо, если «происходящее со Мною подтверждается Священным Писанием, то для чего вы сопротивляетесь?» (16. См. толкование на Мф. 26: 51). Ведь ещё не была совершена добровольная Искупительная Жертва, заключающая в себе победу над грехом и смертью. Блж. Феофилакт Болгарский тоже полагает, что «все это совершилось, дабы исполнились Писания, предвозвестившие все это» (42: 463).

Именно поэтому Спаситель и сказал Петру: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мф. 26: 53). В  Евангелие от Иоанна о данном событии говорится: «Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин. 18: 11). По словам свт. Иоанна Златоуста Иисус Христос так объясняет и «разрешает недоумение, для чего Он восхотел предать Себя. Сие же бысть, говорит Он, да сбудутся писания пророческая (Мф. 26: 56)» (16. См.  толкование на Мф. 26: 51).

Об этом же повествует и следующее. Когда Иисус Христос начал открывать ученикам Своим, что Ему «должно пострадать ... и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16: 21; Мк. 8: 31), то Пётр «начал прекословить Ему» (Мф. 16: 22; Мк. 8: 32). В ответ Иисус сказал Петру: «отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16: 23. См. также Мк. 8: 33). Таким образом, смысл слов: «Возврати меч свой в его место» заключается в том, чтобы ученики Спасителя не препятствовали исполнению Писаний.

При этом слова: «все, взявшие меч, мечом погибнут», приведённые в Мф. 26: 52 (в других Евангелиях эти, или аналогичные им, слова отсутствуют), по-видимому, относятся не ко всем, «взявшим меч», а лишь к тем, кто сам нападает и к тем, кто применяет излишнюю силу и жестокость при защите от нападения[13]. При таком толковании, данные слова и ранее приведённые из Библии примеры применения силы (о помощи Божьей в войнах; о том, что Иисус в Иерусалимском храме выгнал «продающих» и «меновщиков денег»), а также и другие примеры (о словах и действиях святых в отношении применения силы при защите Отечества и близких), будут находиться в соответствии друг с другом.

По мнению архиепископа Аверкия (Таушева): «Неужели в наше время каждому честному и сознательному христианину еще может быть не ясно, что безусловное "всепрощение" нужно лишь врагу Христову - Антихристу, дабы люди окончательно потеряли чувство различения добра и зла, помирились бы со злом, охотно приняли его, а затем - и самого Антихриста, не помышляя о борьбе с ним?

Это - не больше, как лицемерно-фарисейское лукавство врага, жаждущего нашей погибели! Ведь если бы христианское всепрощение, дарованное нам Воскресшим Христом-Спасителем, простиралось, так сказать, автоматически и на тех, которые не желают каяться и исправлять свою жизнь, тогда не давал бы Господь Своим Апостолам, а в лице их и всем их преемникам, пастырям Церкви, наряду с властью "разрешать грехи" власть "вязать" их и не сказал бы, явившись им по Воскресении: "Им же отпустите грехи, отпустятся им, и им же держите, держатся", то есть: не отпустятся (Ин. 20: 23). Какая, в самом деле, беспредельная и безрассудная дерзость - считать себя любвеобильнее Самого Бога и "исправлять" Евангелие Христово, сочиняя какое-то свое собственное "евангелие"!

Будем же всячески беречь себя, братие, от этой лукавой закваски современного фарисейства! Решительно борясь со всякими самомалейшими проявлениями зла и греха в своей собственной душе, не будем бояться вскрывать и изобличать зло повсюду, где оно в современной жизни себя обнаруживает - не по гордости и по самолюбию, а единственно - по любви к истине. Наша главная задача в это лукавое время лживого бесстыдства - сохранить всецелую верность и преданность подлинной Евангельской Истине и Начальнику нашего спасения - воскресшему тридневно из гроба Христу - Жизнодавцу, Победителю ада и смерти"» (14).

Добавим к этому, что «лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой» (из трагедии «Фауст» немецкого ученого и поэта Иоганна Вольфганга Гете (1749-1832). Эти, «знаменитые слова Гете», - как говорит доктор психологических наук, проф. Б. С. Братусь,  - «носят поэтому отнюдь не метафорический, а прямой психологический смысл: и счастье, и свободу человек не может завоевать раз и навсегда, на всю оставшуюся жизнь, он (и это единственный путь) должен завоевывать, отстаивать их ежедневно» (35: 57).

1.3. О БОЯЗЛИВОСТИ СОПРОТИВЛЕНИЯ ЗЛУ

Сопротивление злу во всех сферах человеческого бытия требует определённого мужества, и порой - немалого. Иначе говоря, требует преодоления страха перед возможными негативными последствиями в земной жизни, которые могут быть весьма тяжкими в результате борьбы со злом. Ибо, люди падшего мира обычно весьма негативно относятся к людям Царства Небесного, идущим к Царству и просто - к отстаивающим истину.

Это происходит потому, что мир, лежащий во зле (1 Ин. 5: 19), враждебен Царству Небесному по своей духовной направленности, не принимает Его, противоположен Ему и несовместим с Ним[14]. Как несовместимы истина и ложь, праведность и грех, законы Царства и законы падшего мира! «И каждый, живущий по законам мира сего, становится, соответственно, враждебен каждому, кто живёт Царством и свидетельствует о нём ... И люди, живущие по законам падшего мира ... хотят избавиться от таких людей, хотят, чтобы они исчезли из мира и из их жизни просто потому, что они другие. Потому, что привносят в мир и в их собственную жизнь что-то такое, что разрушит существующий порядок вещей, вне которого падший человек себя не мыслит ...  И, пока человек не захочет измениться сам, пока он не захочет избавиться от власти того зла, в котором лежит падший мир, он будет реагировать на свидетелей Царства, как хищник на жертву. Не из каких-то личных побуждений, а просто по закону мира сего» (51).

По мнению прп. Антония Великого: «Приходит время, когда люди будут безумствовать, и если увидят кого не безумствующим, восстанут на него и будут говорить: "Ты безумствуешь", - потому что он не подобен им». Царь и пророк Соломон пишет: «праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников» (Еккл. 8: 14). По словам апостола Павла: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3: 12,13). Писатель и поэт Фазиль Искандер говорит: «Как часто умные люди не понимают совестливых. Аппарат совести тоньше устроен, чем аппарат ума».

Поэтому, «мужество - это верность Богу, противостоящая силам зла, которая без такого противостояния перестаёт быть сама собой» (38). Апостол Павел учит, что «боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4: 18). В Откровении Иоанна Богослова участь боязливых, - «в озере горящем огнем и серою», также как и неверных, скверных, убийц, любодеев, чародеев, идолослужителей, лжецов»[15]. При этом боязливые здесь находятся на первом месте. Это можно объяснить следующим. Если боязнь власти земной превышает страх Божий, значение которого очень велико[16], то человек руководствуется уже не заповедями Божьими, а желаниями власти. При этом страх Божий теряет свою силу и перестаёт направлять человека. В результате, у такого человека развиваются духовные метастазы, препятствующие духовному развитию, прерывается связь с Христом. И наступает духовная смерть - разъединение души с Богом.

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет, что старец схиигумен Савва (Остапенко) в ответ на вопрос: «Какая страсть самая опасная, и какой грех самый губительный?», ответил: «Трусость и боязливость. Такой человек живет всегда двойственной, ложной жизнью. Он не может довести доброго дела до конца, всегда как бы лавирует между людьми. У боязливого кривого душа; если он не поборет в себе эту страсть, то неожиданно под действием страха может стать отступником и предателем» (цит. по 39).

Священник Валерий Духанин отмечает, что «мужество - подлинно христианская добродетель. В частности, святой Амвросий Медиоланский выделяет в добродетели мужества два проявления: мужество в подвигах военных и мужество в частной и повседневной жизни. В первом случае мужество есть решимость и способность осуществлять требования справедливости. Во втором - мужество - величие и крепость духа, та высшая степень самообладания, при которой человек побеждает в себе грехи и страсти, а при любых жизненных невзгодах хранит спокойствие.

Добродетель мужества двояка - она проявляется в искоренении зла внутри себя самого и в искоренении зла в окружающем нас мире. Собственно, только имея мужество, можно являть деятельную любовь к ближним, избавляя их от бед и жизненных неприятностей» (цит. по 39).

Приведём по данному вопросу и высказывания преподобных Оптинских старцев: «Бояться надо только грехов. А боязливых, сказано в Священном Писании, не любит Бог. Никто не должен быть боязлив, труслив, а должен возлагать надежду на Бога. Почему Бог не любит боязливых, трусливых? Потому что они близки к унынию и отчаянию, а это - смертные грехи. Боязливый и трус на краю пропасти...» (прп. Варсофоний) (28: 431со ссылкой на 30); «Страх причиняет большой вред: тело расслабляется от упадка духа и лишения спокойствия. И без болезни болезнь приключается» (прп. Макарий) (28: 426 со ссылкой на 29); «Мужественные души никого и ничего не боятся, кроме Единого Бога...» (прп. Антоний) (28: 427 со ссылкой на 29); «Святой Давид говорит: ополчится Ангел Господень вокруг боящихся Его (Пс. 33: 8). А посему не опасайтесь подозрительных людей, ибо кто боится Бога, то не боится ни воров, ни мошенников...» (прп. Антоний) (28: 427 со ссылкой на 29); «Страх - как проявление ненадеяния на свои силы. Мужество - как проявление надежды на всесильную силу Божию и помощь» (прп. Никон) (28: 431со ссылкой на 29).

Таким образом, порядочность, которую Фазиль Искандер считает осуществимой «в любых условиях при любой власти» и которая «не предполагает героичности»[17], всё же часто требует большого мужества и решимости. Действительно, если, например, во времена сталинских репрессий кто-то, сохраняя порядочность, не подписал бы письмо с призывом объявить «врагом народа» порядочного человека, то этот кто-то сам бы стал «врагом народа». Со всеми вытекающими отсюда последствиями для него и его семьи. И так происходит во всех диктаторских режимах, особенно во времена массового мракобесия, возбуждаемого этими режимами. Ибо «правдой» здесь становится только то, что выгодно диктатору. Всё остальное объявляется лживым, преступным и вредным для народа. Поэтому, порядочность при таких условиях и такой власти свойственна только очень мужественным людям. Иными словами, «неучастие в подлости» в ряде случаев предполагает именно героичность поступков.

ЧАСТЬ 2. О ВИДАХ СОУЧАСТИЯ В НЕПРАВЕДНЫХ ДЕЛАХ

2.1. ГРЕХ ЛИЦЕПРИЯТИЯ, ЛИЦЕМЕРИЯ, ЛЕСТИ И ЛЖИ

§1. Невмешательство в проявления зла, - из-за страха последствий или равнодушия, или ошибочного понимания морально-нравственных и духовных аспектов борьбы со злом и действующих при этом ограничений, - представляет собой широкий спектр пассивного потакания и соучастия в неправедных делах. Наряду с этим отметим и весьма распространенные в различных сферах человеческой деятельности такие виды активного потакания и соучастия в неправедных делах, как лицеприятие[18] и лицемерие[19], о которых много говорится в Священном Писании[20], и которые относятся к отрицательным поступкам.

Вообще, лицеприятие обусловлено тем, что страх перед начальствующими - превосходит страх перед Богом; желание получать от них земные блага - превосходит желание получать от Бога блага небесные; надежда на них - превосходит надежду на Бога и веру в Него. Однако хотя и «многие ищут благосклонного лица правителя, но судьба человека - от Господа» (Прит. 29: 26). И «проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа ... благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование - Господь» (Иер. 17: 5, 7)[21].

Кроме того, и в Новом Завете ясно сказано, что лицеприятие является грехом: «если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками» (Иак. 2: 9). Заметим, что погрязшие в человекоугодничестве и лицемерии творят беззаконие и ложь и из них «никто не возвышает голоса за правду, и никто не вступается за истину; надеются на пустое и говорят ложь, зачинают зло и рождают злодейство» (Ис. 59: 4). Лицеприятие, лицемерие и лесть, - принося плоды, доставляющие греховные удовольствия, - духовно иссушают человека, направляя его на путь погибели. Ибо, «всякая неправда есть грех» (1 Ин. 5: 17).

§2. Лицеприятие также может выдаваться или восприниматься как нежелание или боязнь человека обидеть своего ближнего. Однако это различные и противоположные по своим причинам понятия. Лицеприятие - всегда лицемерно, обусловлено исключительно корыстными причинами и является грехом. Нежелание человека обидеть своего ближнего, - наоборот, обусловлено причинами добродетельными, порождающими праведные мысли и поступки. Боязнь человека обидеть ближнего, по сути, представляет собой выполнение одной из основных заповедей Божьих - возлюбить ближнего своего, как самого себя (Лев. 19: 18; Мф. 19: 19; 22: 39; Мк. 12: 31, 33; Лк. 10: 27). Кстати говоря, и любовь Божья, в отличие от страха Божьего - боязни перед наказанием, - является нежеланием или боязнью человека огорчить Бога своим непослушанием, или грехом.

При этом Любовь к Богу и ближнему вовсе не следует воспринимать, как всеобщую любовь. Здесь следует отличать безграничную любовь (т. е. очень сильную любовь к кому-либо) от любви без границ (т. е. любви ко всем подряд). Последний вид любви внутренне противоречив, т. к. здесь придется полюбить одновременно и Бога, и дьявола, что, как очевидно, невозможно![22] Поэтому, в искаженным грехом падшем мире, не все подряд следует любить. Апостол Иоанн Богослов учит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей...» (1 Ин. 2: 15)[23].

Архиепископ Аверкий (Таушев) пишет: «Наступило время, когда более, чем когда-либо прежде, необходимо тщательно разбираться, кто из носящих высокое звание пастырей Христовой Церкви действительно служит Христу, а кто уже продался слугам грядущего антихриста и тем самым, вместо Христа, служит антихристу, - чтобы, вместо истинного пастыря, не пойти за "волком", хотя бы он и был одет в овечью шкуру. Особенно опасны из таких лжепастырей те, которые, под предлогом "неосуждения" и "христианской любви и всепрощения" проповедуют необходимость мира со всеми. Будем помнить, что мир с антихристом (как и со слугами его) есть уже измена Христу - вражда против Христа!

Ибо "кое причастие правде к беззаконию? Или кое общение свету ко тьме? Кое ли согласие Христови с Велиаром? Или кая часть верну с неверным? " (2 Кор.6:14-15).

Даже самое малое заигрывание "со слугами Антихриста и угождение им с какой бы то ни было благовидной целью - уже преступно и не пройдет даром. Не напрасно старая русская поговорка гласит: "Скажи, с кем ты знаком, а я скажу, кто ты таков!"

В наше лукавое время всем нам, желающим сохранить верность Христу Спасителю, более всего нужна пламенная ревность, которой так прославился святой славный пророк Божий Илия, и, вместо какого бы то ни было соглашательства с слугами антихриста, должна быть полная непримиримость к ним, хотя бы это грозило нам временной смертью. Вспомним, как Енох и Илия, после убиения их зверем-антихристом, вновь ожили: "после трех с половиною дней вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои, и великий страх напал на тех, которые смотрели на них" (Апок. 11: 11) ...

Наше время - время исповедничества Истины, и оно требует прямолинейности, полной искренности и соответствия дел словам. А если мы будем вилять, и говоря одно, а делая другое, то очень легко соскользнем с пути исповедничества Истины на путь ее предательства.

Никакого "заигрывания" с сатаной, даже по самым "высоким" дипломатическим соображениям, у нас, христиан, быть не может. "Кое бо причастие правде к беззаконию? или кое общение свету ко тьме?" (2 Кор.6:14) и напрасны все попытки найти какой-то компромисс между служением Христу и Велиару. Хорошего из этого ничего не может выйти, кроме все большего и большего низвержения в бездну падения, что приведет, в конце концов, к геенне огненной, где будет всецелая власть и служение одному Велиару.

Вот, на каком опасном пути стоит весь современный мир, в том числе - и мир христианский, даже мир православный!» (61).

§3. Один из самых распространённых видов лицеприятия - лесть[24], является тройным грехом:

● первый грех льстеца заключается в его собственном лукавстве и/или лжи[25], изобретателем которых является дьявол[26];

● второй грех льстеца заключается в его намерении (а также и в действии), прикинувшись доброжелателем и с личной выгодой для себя[27], ввести в соблазн (искушение)[28], или подтолкнуть к греху[29], того, кому предназначена лесть;

● третий грех относится к человеку, который, поверив лукавству и лжи льстеца, воспринял лесть, - как истину, - и впал в соблазн[30].

Таким образом, весьма распространенное и, казалось бы, «безобидное» явление - лесть, является коварным и серьезным грехом, губящим, как самого льстеца, так и того, кто впадает от неё в соблазн[31]. Ведь «льстивые уста готовят падение» (Прит. 26: 28). Кроме того, поскольку лесть, в основном, предназначена для имеющих власть (т. е. начальствующих), то результаты такого вида лести имеют и социальный характер, поскольку затрагивают, в той или иной степени, определенные группы людей. При этом льстец, вне зависимости от вида его лести, является учеником дьявола и последователем его действий[32], а «обличающий человека найдет после большей приязни, нежели тот, кто льстит языком» (Прит. 28: 23).

§4. Ранее у нас была общепринятая несвятая «молитва»: «слава КПСС», которая была развешена в виде плакатов по всей стране. Поэтому, - для продвижения по партийной линии с целью получения власти, различных привилегий и благ, - нужно было льстиво делать вид поклонения этому псевдобогу - КПСС, и восхищения лично «дорогим генсеком».

Затем этот псевдобог был удалён и запрещён к использованию на законодательном уровне. А те, кто ранее критиковал этого псевдобога и его действия, - подвергаясь гонениям, преследованиям, лживым упрёкам, и кого именовали отщепенцами, провокаторами, изгоями, непатриотами и пр., - стали называться борцами за свободу и справедливость, правозащитниками, истинными патриотами, героями. Имена некоторых из них даже были присвоены различным территориям, как в России, так и за рубежом. Так, например, имя А.Д. Сахарова только в России носят около 60 проспектов, площадей и улиц. Его именем также названы и зарубежные площади, проспекты, школа, мост, бульвары, улицы. А что было названо именами его основных гонителей и приблудных льстецов этих гонителей, которым было всё равно кого гнать, кому прислуживать - лишь бы получать за это сытный и вкусный корм?!

Вообще, лесть широко распространена в различных сферах деятельности человека. Но иногда она принимает столь гипертрофированные формы, что не только не приносит пользы объекту подхалимства, а, наоборот, может даже нанести вред его имиджу! Это, так называемая, медвежья услуга! И здесь количество восхваления может оказаться совсем не пропорциональной ожидаемому количеству получения материальных благ! Но что не сделает льстец ради попытки легко увеличить степень собственного материального благополучия в обмен на уменьшение собственного духовного достоинства! Поэтому степень лести всегда пропорциональна степени духовного невежества, или духовного падения, или духовной деградации!

Господь, через пророков, наставляет: «Вот дела, которые вы должны делать: говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших» (Зах. 8: 16); «Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием, и воздам награду им по истине, и завет вечный поставлю с ними» (Ис. 61: 8). И ветхозаветный Елиуй, приводя свое мнение при рассмотрении причины страданий непорочного Иова, говорит от «искренности своего сердца»: «На лице человека смотреть не буду и никакому человеку льстить не стану, потому что я не умею льстить: сейчас убей меня, Творец мой» (Иов. 32: 21, 22). И святой апостол Петр «отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10: 34, 35). И святой апостол Павел призывает нас «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях ... и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф. 4: 22-25). Ибо, «блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время!» (Пс. 105: 3) и «блаженны алчущие и жаждущие правды...» (Мф. 5: 5).

2.2. ОБ ОСУЖДЕНИИ И ОБЛИЧЕНИИ

Нередко   отождествляют   понятия   «осуждение»   и   «обличение»,  или «порицание». Из этого, в свою очередь, делают вывод, что нельзя говорить о плохих действиях человека и нельзя критиковать его мнение, поскольку это - осуждение. Однако такое обоснование является ошибочным, поскольку данные понятия являются различными и их не следует смешивать.

Осуждение относится к человеку в целом, поэтому, фактически, мы осуждаем образ Божий в человеке. Кроме того, поскольку Господь сказал Самуилу: «Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16: 7), то мы не можем делать окончательные суждения о других людях, поскольку не знаем их сердечные помышления и возможность их изменения. Также в Священном Писании сказано: «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4: 12).

Обличение же (порицание) относится не к человеку в целом, а к конкретным его поступкам. И поскольку обличение - это справедливое указание на неправедность поступков (слов и/или дел) обличаемого, то в собственно обличении - нет греха[33]. Кроме того, Священное Писание не только прямо призывает к обличениям[34], но и наставляет внимать им и не отвергать их[35]. Да и в «Учении 12-ти апостолов» (Дидахэ) сказано: «Не имей ненависти ни к одному человеку, но одних обличай, за других молись, а иных люби более души своей» (см. гл. 2).

2.3. О ЛОЖНОМ И ПРАВЕДНОМ СМИРЕНИИ

Также и апостольский призыв к смирению[36] иногда воспринимается, как призыв к полному самоуничижение, что также является ошибочным морально-нравственным и духовным обоснованием невмешательства в неправедные дела. Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычёв) по данному вопросу говорит:  «Надо помнить, что истинное христианское смирение не имеет ничего общего с безволием, соглашательством, попустительством злу. Смирение христианина заканчивается там, где возникает опасность попрания святынь веры, осквернения заповедей Божиих, угроза благодатному устроению жизни. На протяжении десяти веков в подобных случаях святая ревность по Бозе подвигала наших предков на доблестные подвиги - как ратные, так и гражданские» (цит. по 56 со ссылкой на: «Православный Петербург, № 9,  июнь 1993 г.»).

На сайте «Библия-Центр» отмечается, что «очень редко удается встретиться с адекватной реакцией на апостольский призыв к повиновению. Обычно наблюдается одна из двух крайностей: либо резкий протест во имя "свободы личности", либо немедленный поиск какого-нибудь духовного авторитета для безоговорочного подчинения любому его решению. Но апостол Петр дает две подсказки для правильного понимания его слов. Во-первых, речь идет о взаимном повиновении, то есть о том, чтобы каждый ставил интересы другого выше своих, другими словами - о взаимной любви. Во-вторых, он приводит замечательное слово "смиренномудрие"[37], в котором соединяются вместе смирение и мудрость. Это значит, что наша мудрость призвана быть смиренной, то есть не гордынной, не превозносящейся над другими. Но важно также, и чтобы смирение было мудрым, а не тем самоуничижением, которое "паче гордости". Наше повиновение другим не снимает нашей личной ответственности перед Богом за нашу жизнь ... Обращаясь к пастырям Церкви, апостол напоминает им о том, о чём не раз говорил Сам Спаситель: в Царстве нет начальников и подчинённых, хозяев и рабов, пастырей и паствы в той форме, к которой мы привыкли в нашем падшем мире ... главной задачей пастыря является обучение пасомых жизни Царства. Разумеется, только собственным примером - иначе никак» (15. См. толкование на 1 Петр. 5: 1-14).

Действительно, если личная жизнь пастыря будет соответствовать Божьим заповедям[38], то она - станет его воплощенной проповедью. А проповедь пастыря, соответствующая такой его жизни (жизни по заповедям), - начнёт воплощаться и в жизнь паствы! Смирение перед таким пастырем - будет являться мудростью для пасомых, а их мудрость - будет выражаться в смирении перед ним.

Если же личная жизнь проповедника, наоборот, явно и систематически не соответствует Божьим заповедям, а его проповеди, внешне соответствуют им, то тогда, - нет доверия таким пастырям, которые не подают личный пример «стаду»[39]. Кроме того, в этом случае, - по выражению свт. Григория Паламы, - даже истинное слово, будет неуместно на лживых устах[40].

Ибо, праведность  наставника определяется не его словами и делами на показ. Она определяется его духовным состоянием, и тем, что обретают под воздействием наставника его ученики. Ведь никто не в состоянии передать что-либо другим, не имея это у себя или в себе!

ЧАСТЬ 3. НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ВОЛИ БОЖЬЕЙ

3.1.  О ПРОЯВЛЕНИЯХ БОЖЕСТВЕННОЙ ВОЛИ

Поскольку Бог всемогущ[41] и всеведущ[42], то, следовательно, всё в мире совершается по Его воле. Из этого умозаключения иногда делается вывод, что всё происходящее,  - в том числе  и неправедную власть, и неправедное богатство, - нужно принимать со смирением и не противиться этому. Ведь это - проявление Божественной воли и, следовательно, угодно Богу[43].

Однако с данным выводом нельзя согласиться и он является ошибочным морально-нравственным и духовным обоснованием невмешательства в неправедные дела. Ведь с таким же основанием можно сказать, что если всё происходит в соответствии с волей Божьей, тогда и грех - тоже происходит по воле Божьей и угоден Богу! Но ведь грех - это, наоборот, - неугодный Богу поступок (мыслью, словом, делом), или нарушение Его воли!

Здесь всё дело в том, какой смысл мы вкладываем в понятие «воля», и всегда ли, что происходит по воле Божьей, или что Богу угодно, означает, что Богу это приятно (нравится)? В начале отметим, что термин «воля» является многогранным, т.е. имеет различные значения. Так, например, этот термин означает власть[44], желание[45], одну из психических сил души[46], свободу[47], возможность выбора[48].

В рассматриваемом же нами случае «воля» имеет два значения: власть и желание. Таким образом, слова: «всё в мире совершается по воле Божьей» означают: «всё находится во власти Божьей и всё совершается по Его желанию». При этом воля Божья проявляется двояко:

● когда Бог не вмешивается в происходящие события и позволяет им происходить в соответствии с «законами природы»[49]. Иначе говоря, в соответствии со свойствами, которыми Бог наделил созданные Им объекты. В этом случае имеет место попущение Богом определённых событий, в том числе, греха;

● когда Бог вмешивается в происходящие события и направляет их определённым образом. В этом случае нарушаются законы природы, и имеет место чудо[50].

Следует отметить, что, если Бог попускает грех[51], то данное попущение происходит, как очевидно, по воле Божьей, Его желанию и, следовательно, угодно Ему. Однако из этого вовсе не следует, что и собственно грех  -  также  угоден  Богу и приятен Ему[52]. Из этого следует только то, что Богу угодно вместо нарушения свободы воли (свободной воли)[53] разумного существа, - попустить ему грех[54]!

Слово «вместо» имеет здесь важное значение, поскольку говорит об ограниченности выбора, допускающего, в том числе, и выбор из «двух зол». В этом случае, как известно, из двух зол выбирают - меньшее. Так, например, если человеку должны отрубить одну из рук, то правша выберет - левую. Если же, при этом просто сказать, что человек сам захотел отрубить себе левую руку, то (при такой неполноте информации) возникнет подозрение, что этот человек, либо - самомазахист, либо - сумасшедший. А вот, если сказать, что человек сам захотел, чтобы ему отрубили левую руку вместо правой, то тогда всем будет понятен его выбор! Таким образом, здесь человеку угодно не собственно отрубание его левой руки, а отрубание левой руки вместо правой!

Таким образом, всё происходит по воле Божьей, проявляющейся, в том числе, в виде угодного Богу попущения неугодного Ему греха, вместо, - ещё более неугодного Богу, - нарушения свободной воли, дарованной им разумному существу (т.е. Бог иногда попускает греховный поступок со стороны разумного существа, не желая насильственно вмешиваться в его свободную волю). Из этого, в свою очередь, можно сделать вывод: поскольку грех не может быть приятен Богу, то, хотя всё и совершается по Его воле и желанию, однако не всё совершаемое приятно Ему, или - всё происходящее[55] угодно Богу, но не всё Ему нравится!

Поэтому из того, что всё в мире совершается по воле Божьей, вовсе не следует, что неправедную власть, и неправедное богатство нужно принимать со смирением и не противиться им. Кстати говоря, и в обыденной жизни иногда приходиться делать выбор из того, что не нравиться. В этом случае, как говорит известная пословица, «из двух зол выбирают меньшее»[56]. Здесь, какое бы зло мы не выбрали, - большее или меньшее, - оно всё равно, являясь злом, не может нам нравится. Хотя, при этом наш выбор был в нашей воле (власти), нам угоден и сделан по нашему желанию. Так, например, родители, относясь к своему ребёнку, - как к личности, и уважая его свободу, - могут попустить ему определённый поступок, который им не нравится. И сделают они это потому, что, в данном случае, им ещё больше не нравиться нарушить выбор ребёнка, его свободную волю[57]

3.2. ХРИСТИАНСТВО И ВЛАСТЬ

§1. Библейский текст об отношении к властям, начальству, господам[58], включая царей, также иногда неправильно понимают, как необходимость полного подчинения любой власти. Приведём некоторые выдержки из толкований отдельных стихов указанного текста, включая святоотеческое толкование, а также мысли о власти вообще и отношении к ней.

● Свт. Иоанн Златоуст: «Как это? Неужели всякий начальник поставлен от Бога? Не то говорю я, отвечает (апостол). У меня теперь идет речь не о каждом начальнике в отдельности, но о самой власти. Существование властей, при чем одни начальствуют, а другие подчиняются, и то обстоятельство, что все происходит не случайно и произвольно, так чтобы народы носились туда и сюда, подобно волнам, - все это я называю делом Божьей Премудрости. Потому (апостол) и не сказал, что нет начальника, который не был бы поставлен от Бога, но рассуждает вообще о существе власти и говорит: несть власть, аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть[59]. Так и Премудрый, когда говорит, что от Господа сочетавается жена мужеви (Прит. 19: 14), разумеет здесь, что брак установлен Богом, а не то, что Бог сочетает каждого вступающего в брак, так как мы видим, что многие вступают в брак с дурным намерением и не по закону брака, и этого мы, конечно, не можем вменить Богу» (16. См. толкование на Рим. 13: 1).

Свт Феофан Затворник:

«Впрочем, из других мест Писания видно, что и начальники, такие или другие, бывают по Божескому промыслительному устроению; только добрых и благодетельных поставляет Бог, а худых попускает быть начальниками в наказание за грехи людские. Так пишет блаженный Феодорит (выделено - П.Д.): "если благоволит Бог, то дает начальников, почитающих справедливость. Ибо сказано: дам вам пастыри по сердцу Моему и упасут вас разумом (ср.: Иер. 3: 15); и еще: приставлю судии твоя, якоже прежде, и советники твоя, яко от начала (ср.: Ис. 1: 26). Но чтобы вразумить погрешающих, попускает Бог начальствовать и злым начальникам. Ибо сказано: поставлю юноши князи их, и ругатели господствовать будут ими" (ср. Ис. 3: 4)» (16. См. толкование на Рим. 13: 1);

 «Прямо выходит: молитесь за всех и за власти, чтоб нам было хорошо. Но нам как может быть хорошо, если и всем не хорошо? Посему надо видеть в сих словах заключенною и молитву о мире и благоденствии всех: власти - чтоб имели силу внутри и обладали средствами защиты всех совне, чтоб, имея власть внутри, правду блюли, злотворцам не давали ходу и способы к благосостоянию размножали (см.: Амвросиаст); подвластные чтоб, пользуясь порядками, блюдомыми властями, жили спокойно и счастливо. Когда таким образом все будут наслаждаться миром, тогда и нам можно будет жить мирною и безмятежною жизнию...» (16. См. толкование на 1 Тим. 2: 2);

«Как же должно держать себя в отношении к нему (начальству - П.Д.)? Повиноватися и покарятися. Как везде, так и здесь, Апостол, конечно, разумеет повиновение нелицемерное, чтоб видимою покорностию прикрывать верование свое и жить по вере безмятежно, но по совести, по убеждению, что начальство от Бога и что начальствующие суть слуги Божии; почему покорность им есть покорность воле Божией ... Блаженный Феодорит видит в сих словах (имеются в виду слова: "быть готовыми на всякое доброе дело" - П.Д.) указание, доколе должно простираться повиновение начальникам: "ибо не во всем должно покорствовать начальникам, но вносить пошлину и подать, воздавать подобающую честь, а если прикажут нечествовать, то открыто прекословить". То же и у Иеронима (выделено - П.Д.): "если что доброе повелевает правитель, то повинуйся воле повелевающего. А если что худое и богопротивное, то отвечай ему Апостольским ответом: повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (Деян. 5: 29)"» (16. См. толкование на Тит. 3: 1).

Прп. Исидор Пилусиот: «Но если какой злодей захватил сию власть беззаконно, то не утверждаем, что он поставлен Богом, но говорим, что попущено ему или изблевать все свое лукавство, как Фараону, и в таком случае понести крайнее наказание, или уцеломудрить тех, для кого нужна и жестокость, как царь вавилонский уцеломудрил Иудеев» (16. См. толкование на Рим. 13: 1).

Блж. Фиофилакт Болгарский: «Итак, говорит, будьте покорны мирским начальникам, но будьте покорны для Господа, как Господь заповедал. Что же Господь заповедал? Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22: 21). Посему, если они приказывают что-либо противное установлению Божию, им не должно повиноваться. Так заповедовал Христос; то же заповедует теперь и ученик Его» (16. См. толкование на 1 Петр. 2: 13). 

● Свмч. Иреней Лионский: «...Правители, имеющие законы, как одежду правды, за свои справедливые и законные действия не подвергнутся взысканию и не понесут наказания. А если они будут действовать к ниспровержению справедливости, нечестиво, противозаконно и тиранически, то за это и погибнут, потому что праведный суд Божий равно простирается на всех и никого не минует» (33. Книга 5. Гл. 24: О постоянной лжи диавола и о земных властях, которым должно повиноваться, так как они установлены Богом, а не диаволом).

● Свт. Филарет Московский (Дроздов): «Забота у избирателя должна быть не об угождении лицам, но о соблюдении блага общего, которое много зависит от того, каким людям вверяются должности общественные. Из одних добрых и совершенных членов состоят только небесные общества, которые потому и не подвержены никакому расстройству. Общества земные человеческие состоят из людей добрых, в различных степенях, и недобрых, также не в одинаковой степени. И для общества, конечно, не все равно, которая из сих двух стихий сильнее и деятельнее другой. Слово Божие представляет иногда воду изображением общества человеческого, как написано у Тайновидца: «воды ... людие и народи суть» (Апок. XVII. 15). Воспользуемся сим образом, чтобы почерпнуть из него истину. Вода, хотя и есть в ней ил, является чистою, когда он лежит на дне: но когда каким-нибудь неправильным движением ил поднимается вверх, - вся, чистая дотоле, вода теряет вид чистоты, и является мутною. Подобно сему общество человеческое, хотя и есть в нем часть людей недобрых, является чистым, благолепным и благополучным, когда сия несчастная стихия лежит на дне, когда люди недобрые, по справедливости униженные в общем мнении, не достигают власти, почета и влияния на других: но когда недобрая стихия поднимается вверх, когда люди недобрые достигают власти, почета и влияния на других, тогда они мутят и чистую воду, и добрых людей или своим влиянием вводят в соблазн, или своею силою подвергают затруднениям и скорбям, и возрастая в силе, вредят целому обществу. О сем сказал творец Притчей: «похваляемым праведным возвеселятся людие, начальствующим же нечестивым стенят мужие» (Притч. XXIX. 2). То есть: когда добрым людям предоставляются по справедливости принадлежащий им почет и влияние на общество; это радость и счастие всем людям: но если недобрым дается начальство; это горе и несчастие всем» (55).

Святитель также полагает, что слова: «Не прикасайтесь к помазанным Моим» (Пс. 104: 15) - есть «краткая заповедь, но премудро соединяющая в себе с требованием повиновения глубокое изъяснение сего требования и убеждение к послушанию!«Не прикасайтеся» властям предержащим, глаголет Вседержитель, ибо оне суть«Мои»; не прикасайтеся, ибо оне суть «помазанныя» от Меня. Итак, одно из глубоких оснований неприкосновенности предержащих властей есть то, что оне суть Божии» (16. См. толкование на Пс. 104: 15).

Здесь необходимо отметить, что «Божьими» являются те правители, которые не только помазаны от Бога, но и выполняют Его заповеди, постановления, повеления. И в случае греха - искренне раскаиваются в этом. В противном же случае - Бог отвергает Своих помазанников. Так, например, Саул по велению Господа был помазан на царство пророком Самуилом (1 Цар. 15: 1). Однако впоследствии Господь отверг Саула, чтобы он не был царём, за то, что Саул отверг слово Господа (1 Цар. 15: 11, 22, 26, 35; 28: 6-19). При этом из кончины Саула ясно следует, что Сам Бог может карать царей-помазанников за их неправедные дела: «Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его...» (1 Пар. 10: 13, 14).

Грешные поступки совершали также и такие цари, которые были не только помазанниками Божьими, но, одновременно с этим, являлись и - пророками, и - авторами библейских текстов: Давид и его сын Соломон, и которые за свои грехи подверглись Божьему наказанию. Так за грех царя Давида (2 Цар. 11: 1-17), который сделал зло в очах Господа (2 Цар. 11: 26), поразил Господь дитя, которое родила жена Урии Давиду, и оно заболело (2 Цар. 12: 15) и на седьмой день дитя умерло (2 Цар. 12: 18). За то, что царь Давид приказал исчислить Израильтян, Господь, по выбору Давида из трех предложенных ему Господом наказаний, наслал язву на Израильтян и умерло семьдесят тысяч человек (2 Цар. 24: 10-17; 1 Пар. 21: 1-17). При этом из слов царя Давида к Господу: «... вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они?» (2 Цар. 24: 16) или: «... я согрешил, я сделал зло; а эти овцы что сделали?» (1 Пар. 21: 17) - можно сделать вывод о том, что согрешил именно Давид, а наказанию подверглись, помимо его самого, также и его подданные.

Аналогичное произошло и с Соломоном. «Во время старости Соломона жены его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу Богу своему, как сердце Давида, отца его. И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской, и делал Соломон неугодное пред очами Господа  и не вполне последовал Господу, как Давид, отец его. Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая перед Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Так сделал он для всех своих чужестранных жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам. И разгневался Господь на Соломона за то, что он уклонил сердце свое от Господа Бога Израилева, Который два раза являлся ему и заповедал ему, чтобы он не следовал иным богам; но он не исполнил того, что заповедал ему Господь. И сказал Господь Соломону: за то, что так у тебя делается, и ты не сохранил завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему; но во дни твои Я не сделаю сего ради Давида, отца твоего; из руки сына твоего исторгну его; и не все царство исторгну; одно колено дам сыну твоему ради Давида, раба Моего, и ради Иерусалима, который Я избрал» (3 Цар. 11: 4-13).

● Иеросхимонах Ефрем: «Святой Филарет Московский пишет: "Бога бойтесь, царя чтите" (1 Петр. 2:17). Две эти заповеди соединены для нас, как два ока на лице истины и правды. Не разрозните их: не обезобразьте лица истины, не повредите одного из очей ее! "Отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн: потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое" (Мф. 16:23), - сказал Господь Петру. От Господа подаются царю власть, сила, мужество и мудрость.

Отсюда следует, что установленные людьми формы власти Богу не угодны. Когда говорят, что "всякая власть от Бога", необходимо вспомнить и осмыслить следующее. Св. ап. Павел пишет: "Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо несть власти не от Бога, - существующие же власти от Бога  установлены" (Рим.13:1); "Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро" (Рим. 13:4). Но он же, св. ап. Павел, постоянно противился тем властям, которые не были Божиими слугами и шли против его христианской совести и церковных интересов, т. е. против Христа, Которому он служил и Которого исповедовал. Вот его слова первосвященнику Анании: "Бог будет бить тебя, стена подбеленная! Ты сидишь, чтобы судить по закону, и вопреки закону велишь бить меня" (Деян. 23:3). Когда власти предержащие запрещали ему и другим апостолам учить о Спасителе, в ответ, им было сказано: "Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам" (Деян. 5:29). Из этого мы видим, что властью от Бога христиане считают только ту власть, которая справедливо и разумно исполняет закон и не противится христианской совести, основывающейся на заповеди Спасителя.

Св. первомученик Стефан обличал синедрион: "Жестоковыйные!.. Люди с необрезанным сердцем и ушами, вы всегда противились Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы - вы, которые приняли закон при служении ангелов и не сохранили" (Деян. 7: 51-53). А Сам Спаситель назвал их сборищем сатанинским: "Вы есть сыны отца вашего диавола" (Ин.8:44). "Наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего" (Еф. 6:12). Мироправители тьмы века сего - это правящие по человеческим принципам, а не по закону Божию. Тем более брань наша против тех, которые правят по принципам противления Богу и отрицания Его власти. Всякое послушание и покорность властям, которые правят не по Богу, есть подготовка нашей души к приходу антихриста и непротивление ему, вольное или невольное. Это ложные и небогоугодные послушание и покорность, которые ведут в погибель.

Св. ап. Павел говорит о послушании властям: "надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести" (Рим. 13:5). Возможно ли повиноваться по совести той власти, которая противится Богу? Пятнадцатый канон Двукратного собора гласит: "... отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденная святыми Соборами или отцами, когда ... он проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в Церкви, таковые, аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом прежде Соборного рассмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимий, но и достойны чести, подобающей православным". Тем более это справедливо по отношению к мирской богоборческой власти» (54).

А. П. Лопухин: «Этими словами (имеются в виду слова: «быть готовыми на всякое доброе дело» (Тит. 3: 1) - П.Д.) апостол с одной стороны ограничивает предел повиновения гражданской власти: повиноваться властям нужно, следовательно, только в добрых делах, когда власть не идет прямо против ясных божественных повелений. С другой стороны, призывая христиан участвовать во всяком добром деле, апостол этим самым побуждает нас участвовать во всех благих общественных предприятиях...» (16. См. толкование на Тит. 3: 1).

По вопросу толкования слов: «Бойся, сын мой, Господа и царя» (Прит. 24: 21), А.П. Лопухин пишет, что здесь «указывается на страх Божий, но при этом с собственно страхом Божиим предписывается и страх перед царем, как представителем правления Божия в обществе людей». При толковании слов: «Бога бойтесь, царя чтите (1 Петр. 2: 17), А.П. Лопухин полагает, что «Предостерегая христиан от разнузданности под прикрытием христианской свободы (ст. 16), Апостол нравственные обязанности христиан в гражданской и общественной жизни выражает в четырех кратких правилах поведения: "всех почитайте, братство возлюбите, Бога бойтесь, царя чтите" (ст. 17). "Смотри, какая точность: Богу, говорит, воздавайте страх, а царю честь. Если же должно иметь страх пред Богом, могущим погубить и душу и тело (Мф 10: 28), то мы не должны повиноваться царям, когда они приказывают нам что-либо безнравственное (блаж. Феофил)"» (16. См. толкование на 2 Петр. 16, 17). 

● И. А. Ильин:

Из толкования на Рим. 1-10: «Посмотрите, как здесь всё ясно и определённо, как глубоки эти вдохновенные, гранитные формулы. Государственное дело есть служение Богу, государственные правители суть Божии слуги, по-гречески (цитирую текст синайского списка) - "диаконос" и "литургос". Этим служением Богу они заняты постоянно; и именно в качестве Божиих слуг они носят меч, карая этим мечом того, кто делает злое; и в качестве Божиих слуг собирают подати. И именно потому, что они Божии слуги, христианин, оставаясь христианином, может и должен повиноваться им не из страха только перед мечом, но и по своей христианской совести. Государство есть установление Божие; призвание его в том, чтобы удерживать людей от злых дел угрозой меча, и чтобы одобрять и поддерживать делающих доброе...» (1: 447, 448);

Из толкования на 1 Петр. 2: 13-17: «Посмотрите, та же самая идея, но иная, новая глубина. Государственные правители, заграждая уста невежеству безумцев, наказывая преступников и поощряя добродетельных, исполняют волю Божию; они - его рабы (по-гречески "дулос"), но в служении их им дано свободное разумение, однако не для злоупотребления этим разумением. Вот почему повиноваться им надо для Господа, по-гречески - "диатон Кюрион"; по-латыни (Амиатинский Кодекс) - "propter Deum". Не ясно ли, что государственные правители мыслятся апостолом Петром как исполнители воли Сына Божия Иисуса Христа? И не то же ли самое мы находим в Послании апостола Павла к Титу (гл. 3, стих 1 и сл.)?

Теперь спросим себя, могли ли апостолы любви благословить государственное дело как служение Христу, и государственных правителей как слуг Христа, и подданных на совестное повиновение этим слугам Сына Божия, если они, апостолы, не мыслили себе все это как дело любви? Что же, они благословляли правителей на ненависть и злобу? Не выговорил ли апостол Петр прямо, что Христос хочет, чтобы мы не только делали добро, но и заграждали уста невежеству безумцев и наказывали преступников? Не выговорил ли апостол Павел прямо, что вся деятельность правителей, включая карающий меч, должна быть осмыслена как верное служение Христу Спасителю?» (1: 449, 450).

● Проф. Н. Н. Фиолетов считает, что «вывод о религиозном освящении всякого веления и всякого носителя фактической власти» сделан на основании вырванных из контекста стихов Рим. 13:1-2 и не учитывает смысла этих стихов. Этот вывод «решительно противоречит основному положению, проходящему через все учение евангельское и апостольское, что нет на земле такой силы и власти, которые могли бы противостоять совести и религиозному сознанию христианина. Ничто не может заставить христианина признать то, что противоречило бы его вере ... Власть, по апостолу, существует для определенного назначения, определенного морального призвания, а не сама для себя, как самодостаточное начало. И только в силу этого назначения, этого призвания она имеет значение ... Государственная власть имеет нравственное значение и действительную силу постольку, поскольку она связана с началами права и справедливости, поскольку "начальник не напрасно носит меч", поскольку он действует на "пользу" народов, а не на вред, поскольку он "добрый слуга на добро" ...

Есть существенное различие между властью, основанной на праве и нравственности, и тиранией, действующей исключительно в своих интересах, господствующей ради господства. И это различие проводится в святоотеческой литературе. Государство в подлинном смысле не мыслится вне связи с правовыми началами, без которых оно превращается в голую силу и по существу ничем не отличается от "шайки разбойников". Данное положение с особенной ясностью раскрывает блж. Августин. "При отсутствии справедливости, - пишет он, - что такое государство, как не простая разбойничья шайка, так же, как и разбойничья шайка что такое, как не государство? И они (разбойники) представляют собой общество людей, управляются начальствами, связаны обоюдным соглашением, делят добычу по установленному закону. Когда подобная шайка потерянных людей достигает таких размеров, что захватывает города и страны и подчиняет своей власти народ, тогда открыто получает название государства" ("О граде Божием", IV). И, конечно, не такому государству предлагает заповедь повиновения "не за страх, а за совесть" Апостол Павел» (34: 253, 255, 256).

Здесь ярко и ясно показан переход количества в качество. А именно, преобразование шайки разбойников в государстве в государство разбойников. Следует заметить, что своя мафия, или её аналоги, есть практически (в той или иной степени) во многих странах. Но когда в какой-либо стране появляется государственная мафия, которая безнаказано, незаконно и неправедно забирает себе в огромных количествах национаьные богатства, то тогда у такой мафии - уже появляется своё государство (страна)!        

И ведь действительно, может случиться так, что властолюбивый, сластолюбивый и жадный тиран захватит власть и будет использовать её для личного благополучия и в ущерб простого народа. При этом власть может прикрываться тем, что на всё воля Божья, лукаво забывая, что воля Божья может проявляться, в том числе, и в виде попущения нерадивой власти для наказания или вразумления народа (паствы). Такая власть обычно призывает и к смирению - одной из высших добродетелей, лукаво забывая, что смиряться нужно перед Богом, а не перед властью, не соблюдающей Божьи заповеди и повеления.  

Древнегреческий философ Платон (ученик Сократа и учитель Аристотеля) (427/428 - 347/348 до н. э.) о неправедном властителе - тиране говорит: «Когда появляется тиран, он вырастает (...) как ставленник народа»; «(Единоличных правителей) власть толкает (...) на самые тяжкие и нечестивые проступки. (...) Худшие преступники выходят из числа сильных и могущественных»; «Первой его (тирана) задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе. (...) А если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю»; «Не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо-таки в нее влюблен» (41. См. Содержание, п. 40: «Платон»).

Действительно, если под руками тирана имеются какие-либо заговоры или угрозы (внутренние и/или внешние, мнимые и/или реальные), включая угрозы войны или саму войну, то такая ситуация ему весьма выгодна. Человеком, находящимся в страхе, легче управлять. Запуганные люди перестают искать причины своих неприятностей в самих себе и в государственном устройстве. Они начинают искать их во внешних и/или внутренних «врагах», которых создают и навязывают народу услужливые и льстивые приближённые тирана. Кроме того, внешняя угроза объединяет народ вокруг правителя.

§2. Наличие «врага» переводит необходимость существенного исправления политической, экономической и морально-нравственной ситуации внутри страны - в необходимость борьбы с этим «врагом». И здесь уже становится не нужным поиск и исправление нелепых и преступных ошибок в управлении страной. Ведь во всех бедах будет виноват «враг», а не тупость, жадность, властолюбие, сребролюбие, славолюбие, сластолюбие, страх правителя, а также лакейство, лицеприятие и лицемерие его подданных. Одновременно с этим происходит усиление мер по борьбе с инакомыслием, выдаваемое за борьбу с «врагом».

Иначе говоря, здесь происходит подмена истинных, внутренних, причин различных проблем в обществе, - на внешние псевдо-причины. Такая искусственная и искусная сублимация внутренних причин во внешние происходит, в том числе, с помощью средств массовой информации, которые в тоталитарных режимах находятся в основном под контролем тирана и его приближённых, и используют в своих целях ложь, лукавство и полуправду[60]. «Правдой» здесь становится только то, что выгодно тирану. В научно-фантастической повести Аркадия и Бориса Стругацких «Трудно быть богом» есть замечательная фраза, ярко и точно характеризующая данную ситуацию: «Что такое правда? ... Мне объяснили, что правда - это то, что сейчас во благо королю ... Все остальное ложь и преступление».

При этом подчинение тоталитарному или авторитарному режиму объявляется патриотизмом, а его критики - становятся «врагами народа» и «врагами государства», что вызывает повышенную и неоправданную агрессию со стороны псевдо-патриотов, как внутри страны, так и за её пределами. А ведь «агрессивное общество, - очень удобное, легко управляемое сверху. Только найди объект для агрессии. Агрессия в государственном масштабе может быть очень "полезной" вещью. Она заражает людей, делает их толпой, лишает их личностного сознания и превращает в бессознательное коллективное» (прот. Алексий Уминский) (43). Поэтому и используется разжигание ненависти (в светской и религиозной сферах) для укрепления неправедной власти.

Отметим, что чем больше социальное расслоение общества, - в котором небольшая кучка людей забирает себе львиную долю национальных богатств, принадлежащих всему народу, - тем выше социальное напряжение и протестное движение. А чем они выше, тем больше должна власть тратить народных средств на создание, поддержание и увеличение репрессивного аппарата для подавления недовольства народа. Это, в свою очередь, способствует  ещё большему обнищанию простого народа, что вызывает усиление социального напряжения и - соответствующее усиление репрессивного аппарата и т.д. Такая вот обратная положительная связь имеется в тоталитарных режимах между обнищанием народа и затратами на средства борьбы со справедливым недовольством народа своей несправедливой нищетой!

Как очевидно, с точки зрения библейского и святоотеческого учения такая власть не отвечает божественному (да и светскому - тоже) предназначению власти и перед ней не следует преклоняться. Ведь апостол Павел учит: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2 Кор. 6: 14, 15). 

По мнению Н. Бердяева: «Никто не мог никогда толком объяснить и оправдать, почему несомненные пороки и грехи для личности - гордость, самомнение, эгоизм, корыстолюбие, ненависть, кровожадность и насильничество, ложь и коварство - оказываются добродетелями и доблестью для государства и наций. Это есть самая большая ложь мировой истории» (40: 35). «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (Ин. 2: 16). Поэтому и говорил Иисус Христос, что «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18: 36).

Архиепископ Аверкий (Таушев) о людях, променявших служение Богу на служение маммоне и антихристу пишет: «только совершенно слепые духовно люди могут не видеть, какая бешенная идет сейчас в мире подготовка к его (антихристу - П.Д.) скорейшему приходу и воцарению. Над этим, с необыкновенной энергией, достойной лучшего применения, работают его верные слуги, уже заранее продавшие ему свою душу за деньги и всевозможные земные блага: за почести, власть и господство в человеческом обществе, за всякого рода плотские удовольствия и наслаждения, чтобы получить возможность невозбранно и безнаказанно ими пользоваться.

Из многих предсказаний еще древних отцов Церкви мы знаем, что большинство людей, принадлежащих ко всем вероисповеданиям, в том числе и к нашему православному, не исключая священнослужителей, с восторгом примут антихриста, как своего владыку и царя, поклонятся ему и начнут преследовать и уничтожать всех, кто станет антихристу противиться.

И хотя антихриста, как одной определенной личности, мы еще не видим, уже теперь происходит в мире среди людей "отсеивание": одни "идут в ногу" со слугами грядущего антихриста, покупаются за деньги и прочие земные блага и завербовываются в его лагерь, другие - решительно сторонятся, отмежевываются и отходят от них прочь, возбуждая к себе злобу и ненависть первых ...» (61).

§3. И вообще, как следует отметить, у праведного человека всегда должна присутствовать духовная аллергия на неправедные дела. Это оберегает от греховных пожеланий, лукавых богов, временных сокровищ и сделок с совестью за их обладание. В противном случае, человек может превратиться в раба своих страстей, «истлевая в обольстительных похотях» (Еф. 4: 22), и незаметно для себя попадая в духовные капканы, или чувственные ловушки с расставленными злыми духами «приманками удовольствий»[61] (имеются в виду страсти, овладевшие человеком и привязавшие его к себе). Ибо, «к чему привязано сердце человека и к чему влечет его пожелание, то и бывает для него богом» (прп. Макарий Великий) (цит. по 64: 164).

Какой же пример и эталон поведения, касающиеся сказанного, мы можем найти в Библии? В Писании сказано, что Господь «созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней, и послал их проповедовать Царствие Божие и исцелять больных» (Лк. 9: 1, 2). Но ведь проповедовать Царство может только тот, кто сам знает Его не понаслышке. Ибо нельзя, например, рассуждать о вкусе апельсина, не пробуя его. А поскольку в Царстве нет лжи, лукавства, лицемерия, лицеприятия и лести, - которые настолько укоренились в падшем мире и захватили людей, что стали обыденным и привычным явлением в различных сферах их деятельности в мире сем, - то не было их и у апостолов. И их мысли, слова и дела соответствовали друг другу и были едины в своей духовной направленности. Поэтому и проповедовали они смело и правдиво, праведно обличая неправедную власть.

Так апостолы Пётр и Иоанн в ответ на запрет: «не говорить и не учить о имени Иисуса» (Деян. 4: 18), сказали начальствующим: «судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян. 4: 19). И продолжали с великою силою свидетельствовать о воскресении Господа Иисуса Христа (Деян.4: 33). И Савл, - будущий первоверховный апостол Павел, - после встречи с Господом (Деян. 9: 3-6), и крещения (Деян. 9: 18), - тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий (Деян. 9: 20). Да и свв. апостолы, - на слова первосвященника о запрете учения об Иисусе Христе, - ясно говорили, что должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5: 27-29). И апостол Иоанн призывает соблюдать слово Его и поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2: 5, 6). Ведь Спаситель учит: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф. 4: 10).

Другой, ещё более ранний, пример праведного обличения неправедной власти мы находим у пророка, предтечи и крестителя Господня Иоанна. Иоанн Креститель, которого царь Ирод боялся, зная, что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его (Мк. 6: 20), был заключен Иродом в темницу и обезглавлен за то, что говорил ему про Иродиаду: «не должно тебе иметь жену брата твоего» (Мк. 6: 17, 18). По словам свт. Иоанна Златоуста Иоанн Креститель «усечен в главу за то только, что обличил Ирода» (Против иудеев. Гл. 8, п. 8).

Если бы Иоанн Креститель руководствовался земными соблазнами и мерками, то он вполне мог быть приближен к царю со всеми вытекающими из этого почестями и привилегиями. Но для великого пророка[62] истина была важнее привилегий, а истинная вера - выше надежд на царя земного. И он темницу и смерть за истину - предпочёл земным привилегиям и почестям за ложь и лукавство. Иными словами, предпочёл истину и вечные блага в Царстве Небесном - лжи и временным наслаждениям в царстве земном. Ибо Царство Божие[63] - не от мира сего (Ин. 18: 36). Оно - не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14: 17) и - силою берется (Мф. 11: 12. См. также Лк. 16: 16). Поэтому, «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим. 2: 19).

Тот же, кто, руководствуясь своими похотями и страстями (властолюбием, славолюбием, сребролюбием, сластолюбием и др.), льстит и всячески потакает начальствующим в их неправедных делах, и повинуется им больше, нежели Богу, тот сам свои страсти[64] делает своими богами. Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Петр. 2: 19). Поэтому и нужно удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Петр. 2: 11). Св. апостолы наставляют: попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13: 14); поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. 5: 16); мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (Рим. 8: 12, 13)[65].

ЧАСТЬ 4. БОРЬБА СО ЗЛОМ

4.1. О ВНУТРЕННЕМ И ВНЕШНЕМ ЗЛЕ

Нередко считают, что нужно бороться только с внутренним злом[66] и не противиться

внешнему злу[67].

Одним из оснований такого мнения полагают слова, сказанные Антонию Великому о внимание себе и не подверганию исследованию судеб Божиих[68]. Однако данные слова, как это следует из их контекста, - относятся к неисповедимости путей Господних[69] и вовсе не противоречат борьбе с конкретным внешним злом.

Другим основанием - является некоторая неопределённость собственно понятия зла. В связи с этим за зло может быть принято и то, что таковым не является. Так Савл в начале был лютым гонителем христиан (Деян. 9: 1, 2)[70] и искренне считал их учение злом, а затем он полностью изменил своё мнение, и стал их ревностным защитником (Деян. 9: 3, 6, 18, 20). И наоборот, - зло может быть принято за добро. Также иногда и действия с добрыми намерениями могут привести к вреду. Здесь показателен известный рассказ - притча о девочке, которая пожалев котёнка стала тыкать его мордочкой в блюдце с молоком. И делала это столь усердно, что котёнок захлебнулся! Добавим к этому, что иногда и ветер, попутный для нас, просимый нами у Бога, и являющийся для нас спасительным - для других может оказаться встречным и губительным! Следует отметить и то, что далеко не у всех имеется морально-нравственный и духовный компас, позволяющий точно и надёжно определять праведность поступков. Ведь даже пророк и псалмопевец царь Давид просил: «Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим» (Пс. 24: 4).

Однако, вместе с этим, основы того, «что такое хорошо и что такое плохо» известны даже детям[71]. Кроме того, вполне понятно, что выполнять заповеди Божьи[72] - это хорошо, а не выполнять - плохо[73]. Да и широко известное золотое правило нравственности - основополагающее нравственное требование: «(не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе»[74] - даёт определённый критерий поступков с точки зрения добра и зла. Человеку также, для выбора своих действий, даны ум и совесть, в которой, как на духовных скрижалях, начертаны заповеди Божьи[75]. И хотя после грехопадения в психическом состоянии человека и произошли изменения, направленные на уклонение ко злу[76], все же его ум и совесть допускают принципиальную возможность различать зло и добро[77]. Иначе человеку вообще нельзя было бы вменить в вину зло. Ведь не будут же обвинять, например, слепого в том, что он случайно отдавил кому-то ногу. Свмч. Ириней Лионский говорит: «Человек получил познание добра и зла. Добро есть повиноваться Богу, веровать в Него и соблюдать Его заповеди и в этом состоит жизнь человека; а не повиноваться Богу - зло, и в этом его смерть» (33. Книга 4. Глава 34: Человеку дана способность различать добро и зло для свободного исполнения заповедей Божиих).

Ещё одним основанием не противиться внешнему злу считается возможность под видом борьбы со злом начать массовые репрессии и поиск «врагов», преследуя при этом политические и/или экономические интересы и амбиции. При этом указанные репрессии могут быть направлены и на праведных людей, что неоднократно и происходило в мировой истории.

Однако с таким обоснованием непротивления внешнему злу нельзя согласиться. Действительно, ведь вообще многие вещи и события могут быть использованы во зло. Так, например, обыкновенной садовой лопатой можно, как вскопать землю и посадить дерево, так и нанести человеку увечья и даже убить его. Поэтому, если использовать как основание для запрета какого-либо объекта возможность применения этого объекта для причинения зла, то тогда нужно будет запретить практически всё! Кроме того, если причиной репрессий будут являться политические и/или экономические интересы, то тогда «борьба со злом» становится лишь поводом. А как известно: «была бы причина, а повод всегда найдётся»! Иными словами, в этом случае причиной репрессий будет не собственно призыв к борьбе со внешним злом, а чьи-то личные интересы!

4.2. О ВЫБОРЕ ВАРИАНТОВ БОРЬБЫ СО ЗЛОМ

§1. Таким образом, как уже говорилось ранее, защищать определённые нравственные и духовные принципы и ценности, несущие человеку благо, и бороться за них против зла, лукавства и лжи - не только можно, но и нужно! По мнению И. А. Ильина: «Злое начало едино и агрессивно и в агрессивности своей лукаво и многообразно. Тот, кто ему не сопротивляется, тот уступает ему и идет в его свите; кто не пресекает его нападения, тот становится его орудием или гибнет от его лукавства. Здесь нельзя выжидать, вилять или прятаться, ибо не говорить злу ни "да", ни "нет" значит говорить ему "да": и потому выжидающий и прячущийся совсем не "выжидает" и не "прячется", а предает и предается» (1: 259). Иеромонах Анатолий (Берестов) говорит: «По мере удаления человека от Бога человечество в своем нравственном развитии доходит до беспредела: грех не имеет свойства останавливаться или уменьшаться, если с ним активно не бороться. Он имеет свойство расти до бесконечности» (36: 43).

Вообще, в зависимости от вида зла, вариантами борьбы c ним могут быть и мысли, и слова, и дела. Так, при внутренней брани, которую ведёт каждый христианин против соблазнов, используется, например, молитва - щит и меч христианина. Вместе с этим, может наступить момент, когда каждый должен будет сам решить с кем и куда он хочет идти, причём решить это на основании зова своей совести, сердца и разума! И тогда уже, используя все свои душевные и телесные силы, - реализовывать принятое решение. Ибо Иисус Христос спрашивал: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18: 8). Этот вопрос актуален и сегодня! Что мы ответим Спасителю?! Ведь вера предполагает выполнение заповедей Божьих, включая отвращение от лицеприятия, лицемерия, лжи и лести, а также борьбу со злом во всех его проявлениях! И каждый совершённый грех отделяет нас от Христа, от Царства Небесного. Апостол Павел говорит: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2 Кор. 13: 5).

§2. При выборе вариантов борьбы со злом и конкретных методов их реализации следует избегать чрезмерности, которая всегда плоха. Действительно, ведь то, что мы считаем злом, иногда может оказаться просто иным мнением. И здесь разногласия вполне могут решаться на уровне конструктивного обмена и анализа мнений, включая дискуссию и полемику. Кроме того, как известно, от чрезмерного усердия (излишнего или неумного рвения) можно даже и добрые намерения превратить во зло! Поэтому адекватность и дозированность ответа на зло очень важны.

 И здесь недопустимы религиозный фанатизм, фанатичный патриотизм и любой вид экстремизма. Ведь, бессмысленно, например, для уничтожения одного злого дракона создавать ещё более злого и сильного дракона. Другими словами, - уничтожать одно зло ещё бóльшим злом! Кроме того, как говорит английский писатель, историк и философ Томас Карлейль (1795-1881): «Всякую революцию задумывают романтики, осуществляют фанатики, а пользуются ее плодами отпетые негодяи».

И различные виды: погромов; «крестовых походов»; «охоты на ведьм»; принуждений к вере; запугиваний инакомыслящих; призывов к ненависти, насилию и мести, - совершаемые по якобы религиозным основаниям или под их прикрытием, - не имеют ничего общего с Христианством[78]! Ведь Христианство, как путь к Христу и Царство Небесное, которое приблизилось[79], принципиально не может быть насильственно навязано. Для этого необходим свободный, осознанный и волевой собственный выбор (за исключением крещения младенцев)! Ведь даже Сам «Бог спасает нас не без нас» (свт. Афанасий Великий).

Нельзя стать христианином по принуждению! Это подобно тому, как нельзя стать святым - без возможности стать грешным или, как нельзя стать грешным - без возможности стать святым. Кроме того, Христианство является религией любви и прощения, - ибо Бог есть любовь[80], - а не религией ненависти, злобы и мести, в том числе, - за «оскорблённые религиозные чувства»!

Также следует помнить, что Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет (Гал. 6: 7). Аналогичное этому можно сказать и о подобных Богу - Его святых. Поэтому какие-либо насмешки и хула в области религии говорят лишь о невежестве их авторов в области религии  и методах общения. Как пишет Иеромонах Иов (Гумеров): «Невозможно осмеять или обмануть Бога, Его Церковь и Его служителей. Каждому в свое время Бог воздаст по его словам и делам»! (52).

§3. Вместе с этим, призыв к противостоянию злу (в том числе лжи, лукавству, лицемерию) исключительно ненасильственными методами, - несмотря на «обоснование» такого подхода христианской любовью и смирением, - вряд ли может быть принят, как универсальное, действующее и всегда эффективное средство.  Действительно, если слова не помогают, а другие методы не используются, то ситуация становится похожей на приведённую в известной басне,  - когда «Васька слушает, да ест»[81].  В результате чего быстро может наступить момент, когда, - несмотря на все увещевания, - образно говоря, всё уже будет съедено и защищать просто будет уже нечего!

Также и довод, что «служение любви не сочетается с насилием» относится не ко всем жизненным ситуациям. Он не относится к необходимой силовой защите наших близких, Родины и веры, поскольку именно любовь к ним и заставляет человека даже отдавать жизнь свою. А ведь «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).

Кроме того, будет целесообразно задать пацифистам вопрос, что они будут конкретно делать, например, в следующей ситуации: террорист захватил детский сад (больницу, школу) и хочет его (её) немедленно взорвать, убив тем самым сотни детей. При этом у пацифиста имеется реальная возможность убить террориста (без малейшей опасности для жизни и здоровья самого пацифиста) с помощью случайно оказавшегося  рядом с пацифистом оружия и, тем самым, спасти сотни детей. Варианты ответов: 1) террорист будет убит, что спасёт сотни детей; 2) террорист не будет убит, что повлечёт за собой убийство сотен детей.

В первом варианте, с одной стороны, будет нарушена заповедь «не убивай» (Втор. 5: 17). С другой стороны - соблюдена заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя», о которой Иисус Христос сказал, что она вторая по важности (Мк. 12: 28-31). Учитывая иерархию заповедей, меньшим злом здесь будет убийство террориста и спасение детей. Следует отметить, что убийства людей, - как это следует из Библии, - неоднократно проводились по велению Самого Бога - для наказания и вразумления людей, а также для защиты избранников Божьих[82].

Во втором варианте - фактически нарушается заповедь «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33: 15, 36: 27)[83]. Ибо, разве оставление детей в смертельной опасности без помощи, которая им могла быть оказана, - не является злом, а спасение детей - не является добром?! И разве великий святой Сергий Радонежский не показал нам пример действия в аналогичных случаях, когда необходимо убивать врагов для спасения близких и Отечества?![84] Таким образом, полный пацифизм (т.е. пацифизм, полностью не приемлющий ни в каких ситуациях использование силы против зла) принципиально не соответствует христианскому пониманию борьбы со злом!

§4. Рассмотрим теперь, с учётом сказанного, два положения, высказанных известным российским философом и писателем Г. С. Померанцем: «то, что воюет, всегда причастно злу»[85] и «вечен дух ненависти в борьбе за правое дело. И благодаря ему зло на Земле не имеет конца»[86]. Если первое положение понимать дословно (без ограничительных аспектов), то, в частности, получается, что: помощь Божья в войнах; благословение прп. Сергия Радонежского воинов на смертный бой с татарами; сама битва за спасение Отечества; многочисленные другие примеры применения силы для защиты своих близких от зла; любая силовая борьба с любым злом, а также пример применения силы против неправедности, показанный нам Иисусом Христом (Ин. 2: 13-16; Мк. 11: 15-17; Мф. 21: 12, 13), всегда оказываются «причастными злу»!

Однако с таким выводом согласиться нельзя. Ибо: все пути Бога «праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32: 4); «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь...» (Ин. 14: 6). «...истина во Иисусе...» (Еф. 4: 21). Таким образом, первое положение об особенностях борьбы со злом, - представляется неправильным! Если же это положение рассматривать в контексте слов свт. Филарета Московского: «Люби врагов своих, сокрушай врагов Отечества, гнушайся врагами Божиими» или считать его относящимся лишь к излишней агрессивности в борьбе со злом, то тогда с таким положением можно согласиться.

Что же касается второго положения, то если здесь вечность духа ненависти понимать, как необходимую всеобщность этого духа, который непременно объемлет всё и всегда в борьбе за правое дело (в том числе, и при борьбе различных мнений в процессе поиска истины), то с этим также нельзя согласиться. Апостол Павел говорит: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами...» (1 Кор 11: 19). Действительно, ведь христианство - это не идеологическое и политическое учение, где не должно быть различия во мнениях. Это, в первую очередь, - путь в Царство Небесное. И на этом пути вполне допускаются и определённые разномыслия. Однако, здесь, - по словам святого Викентия Леринского, - должно соблюдаться следующее правило: «в главном - единство, во второстепенном - свобода, во всем - любовь». Апостол Павел наставляет: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4: 31, 32). А при соблюдении этих правил дух ненависти теряет свою всеобщность.

С другой стороны, если в борьбе за правое дело всё же будет присутствовать  дух  ненависти,  являющийся  грехом,  то  благодаря  ему также будет присутствовать и зло на Земле[87]. Ибо, нельзя с помощью греха совершить правое дело! Это подобно тому, как нельзя войти в Царство Небесное по лестнице, ступеньками которой являются грешные поступки. И, вообще, цель - не оправдывает средства её достижения!

§5. Заметим, что приведённые выше двухсторонние ограничения борьбы со злом, касающиеся, как излишнего применения силы, так и излишнего пацифизма, не находятся в противоречии друг с другом и со сказанным выше. Они основаны на известном законе перехода количества в качество. Ведь даже и яд в малых количествах может стать лекарством, а чрезмерное употребление лекарств может сделать их ядом[88]. Иными словами, и лекарство, излечивающее в дозированных количествах, при излишнем применении - может нанести вред, вплоть до летального исхода. А при недостаточном применении - не дать положительных результатов или также - нанести вред. Поэтому, во всём нужна соответствующая мера.

Добавим к сказанному, что ещё нужна и своевременность. Сегодня мы ещё можем изменить себя, своё будущее и мир, но сможем ли завтра?! Ведь от нас сокрыто, когда остановятся часы нашей вре́менной земной жизни. «Внеза́пно Судия́ прии́дет, и коего́ждо дея́ния обнажа́тся» - говорится в тропарях Троичных. Иисус Христос предупреждает: приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16: 27). Св. апостол Павел учит: Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6: 7, 8).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Любовь,  -  являющаяся (как и молитва) щитом и мечом в борьбе со злом, - является и главным его уничтожителем[89]. Однако в падшем мире, к сожалению, она не всегда представляет собой эффективное и универсальное средство в борьбе со злом, причиняемым нашим близким, Родине и вере. Ибо нельзя полюбить всех и всё. Ведь тогда, как уже говорилось выше, придётся одновременно полюбить и Бога, и дьявола! А это, как очевидно, - невозможно[90]!

И пока в падшем мире нет всеобщей любви, и мир ещё не преобразован этой любовью, нам нужно бороться за неё. И всё, что препятствует этой любви - является злом! Ибо Спаситель заповедовал нам любить друг друга[91]. Да и апостол напоминает нам: «Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1: 22).

При этом борьбу со злом необходимо вести всеми способами: мыслью, словами, делами. И при объективной необходимости, - вызванной праведными причинами (защитой близких, Родины и веры), а не личными корыстными интересами, - применять силу, строго и адекватно обосновывая и дозируя её. Ведь Сам Бог помогает даже в войнах, если они праведные (см. сноску 11).

Однако здесь, ни в коем случае, не следует переходить на трансформацию религии любви в религию ненависти! Ибо полностью и всегда мы должны ненавидеть только грех и его последствия - зло. А грешника - мы должны любить (если эта любовь не будет наносить вреда нашим близким, Родине и вере). И не следует позволять богословию ненависти превалировать над богословием любви. И нельзя использовать ненависть, как обоснование расправы над инакомыслием: религиозным и/или светским. Ведь даже самые благочестивые и благородные порывы могут стать злом, если их начать реализовывать с помощью неадекватного (злобного, необоснованного, излишнего) насилия. Так и лекарство, при чрезмерном использовании, становится своей противоположностью - ядом!     

В Евангелие ясно сказано: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим[92]... Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 12, 14, 15).

Таким образом, с одной стороны, - добро должно быть с кулаками. Ведь бездействие в отношении зла (неправедного поступка) является его фактическим потаканием. С другой стороны, - защита добра не должна сама превращаться в зло (становиться злом). Поэтому использование силы должно быть строго регламентировано (обосновано и дозировано)! Ведь защита праведности не должна содержать в себе неправедные аспекты (методы) защиты. Однако, - как показывает история, - в падшем мире, к сожалению, всегда имеется опасность, что силовая защита добра может быть связана - с ложным обоснованием этой защиты и/или - с чрезмерным использованием силы.

Господь наш, творящий милость, суд и правду на земле[93]: вразуми нас, грешных, - отличить добро от зла; дай нам мудрость - для понимания воли Твоей святой, и силы - для исполнения её. Ведь без Тебя мы все погибнем в духовной проказе грехов своих. Господи, открой духовные очи наши. Ведь странники мы на земле и путь наш земной короток. Помоги нам уразуметь и исполнить заповеди Твои. Ведь в этом наше спасение. Ибо заповеди Твои - ограда духовная, предохраняющая от падения в пропасть греха.

*         *         *

Господи, Иисусе Христе - Сыне Божий,

Ты даешь нам пищу и питие для тел наших.

Напитай,     напои,     услади    Всемилостивый

И души наши словом Твоим, - Которое есть Истина.

Ибо верующий в Тебя и слушающий слово Твое - прощен будет,

Не  судится  и  имеет   жизнь  вечную.  И призывающий  имя  Твое - спасется.

И исполняющий волю Отца Твоего Небесного войдёт в Царство Небесное. Аминь (Иоиль. 2:32; Мф. 4:4; 7:21; Ин. 3:18; 5:24; 3:14-16; 3:36; 5:24; 6:40; 6:47;

Деян. 10:43; 2:21; Рим. 10:13; 1 Тим. 1:16).

 

ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Ильин И. А. О сопротивлении злу силой. - М., «ДАРЪ», 2005.

2. Иоанн (Маслов), схиархим. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского - М.: Самшит - издат, 2003.

3. Православный библейский словарь. - СПб., 1997.

4. Иванов Н., прот. И сказал Бог...: Библейская онтология и библейская антропология. Опыт истолкования Книги БЫТИЯ (Гл. 1-5). - 2-е изд. - Клин: Христианская Жизнь, 1999.

5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово тринадцатое.  [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.pagez.ru, свободный. - Загл. с экрана.

6. Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Творения. Дневник. Т. II. 1859 - 1860. Богопознание и самопознание, или внутреннее священнонаучение от Святого Духа. - М.: Отчий дом; Северная обитель, 2003.

7. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви.  Догматическое богословие. - М.: СЭИ; Трибуна. Вып. 1. - 1991. - (Религиозно-философская серия).

8. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М.: Ладья, 2000.

9. Иустин (Попович), архим. О первородном грехе. - Пермь: Пермское епархиальное управление; Панагия, 1999.

10. Солон, Перикл, Александр Великий. // ред. Веревкина И. Ю. - Киев: МП «Муза», 1992. - (Сто великих людей мира).

11. Толковый словарь Русского языка. // под ред. проф. Д. Н. Ушакова: в 4-х тт. - Т. 2. М.: Гос. издат. иностр. и нац. словарей, 1938.

12. Толковый словарь Ожегова. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://dic.academic.ru/dic.nsf/ogegova/99446, свободный. - Загл. с экрана.

13. Дэн Браун. Инферно. Роман. // Пер. с анг. М: АСТ. 2014. - (Величайший интеллектуальный триллер).

14. Архиеп. Аверкий (Таушев). Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. Том 2. Слово 61: Отпущение грехов и мнимая христианская любовь и всепрощение. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Averkij_Taushev%2Fsovremennost-v-svete-slova-bozhija-slova-i-rechi=2_61, свободный. - Загл. с экрана.

15. Сайт «БИБЛИЯ - ЦЕНТР». Мысли вслух на 1 Петр. 5: 5. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.bible-center.ru/ru/note/20150309/main, свободный. - Загл. с экрана.

16. Толкование Священного Писания. Монастырь «ОПТИНА ПУСТЫНЬ». [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://bible.optina.ru/, свободный. - Загл. с экрана.

17. Из поучений святого праведного Иоанна Кронштадтского. Исполни заповедь любви. - М.: Отчий дом, 2001.

18. Помазанский М., протопр. Догматическое богословие. - Клин: Христианская жизнь, 2001.

19. Малиновский Н., прот. Очерк православного богословия. - М.: Православный Свято - Тихоновский богословский институт, 2003.

20. Голубинский. Ф. А., прот. проф. Лекции философии. Метафизическая психология. Москва. Печатня А. И. Снегиревой, 1898.

21. Великий канон. Творение св. Андрея Критского.

22. Свт. Игнатий (Брянчанинов), еп. Ставропольский и Кавказский. Жизнь и смерть: Слово о человеке. Слово о смерти. - М.: Издат. Совет РПЦ; ДАРЪ, 2005.

23. Азбука Христианства. Словарь - справочник. Сост. А. Удовенко. - МАИК «Наука». 1997.

24. Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих.

25. Николай (Могилевский), митрополит. Тайна души человеческой. Святоотеческое учение о борьбе со страстями. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://pravoslavneei.ucoz.ru/load/borba_so_strastjami/mitropolit_nikolaj_mogilevskij_tajna_dushi_chelovecheskoj_svjatootecheskoe_uchenie_o_borbe_so_strastjami/19-1-0-44, свободный. - Загл. с экрана.

26. Энциклопедический словарь. [Электронный ресурс]. - Режим доступа:

http://dic.academic.ru/dic.nsf/es/134304, свободный. - Загл. с экрана.

27. Иерофей (Влахос), митр. Православная психотерапия. - Свято-Троицкая Лавра, 2004. Перевод с греческого выполнен А. Крюковым.

28. Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. В 2-х т. Т. 2. П-Я. - М.: ДАРЪ, 2009.

29. Душеполезные поучения преподобных оптинских старцев. Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 2000.

30. Преподобный Никон (Беляев). Дневник 1907-1919 гг.

31. Антоний Великий (186-204). Из «Отечника» святителя Игнатия (Брянчанинова). Сайт «ВСТРЕЧА С ПРАВОСЛАВИЕМ». [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/put/51230.htm#_ftn5.

32. Философский словарь / Под. Ред. И. Т. Фролова. - 7-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2001.

33. Свмч. Ириней Лионский. Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей).

34. Фиолетов Н. Н., проф. Очерки христианской апологетики. Изд. 3-е. Предисловие проф., доктора наук прот. Глеба Каледы. - Клин, «Христианская жизнь», 2007.

35. Братусь Б. С. Аномалии личности. - М.: Мысль, 1988.

36. Берестов. А., иер. Грех, болезнь, исцеление. - М.: Путь; Центр духовных и социальных программ св. прав. Филарета Милостивого, 2005.

37. Пантелеимон, иер. Антропология по творениям святого Иоанна Дамаскина: Пример церковно-отеческой антропологии// Святоотеческая христология и антропология: сборник статей - Вып. 1. - Пермь: Панагия, 2002.

38. Сайт «БИБЛИЯ - ЦЕНТР». Мысли вслух на Евр. 10: 35. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.bible-center.ru/ru/note/20160605/main, свободный. - Загл. с экрана.

39. Священник Валерий Духанин. Статья «Противление злу силой». Сайт «Встреча с Православием», 3 ноября 2014 года. [Электронный ресурс]. - Режим доступа:

http://www.pravoslavie.ru/put/74770.htm?fb_action_ids=355689431278620&fb_action_types=og.recommends, свободный. - Загл. с экрана.

40. Бердяев Николай.  «О рабстве и свободе человека». [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://profilib.com/chtenie/58743/nikolay-berdyaev-o-rabstve-i-svobode-cheloveka.php, свободный. - Загл. с экрана.

41. Душенко К. В. Мысли и изречения древних с указанием источника: Древние греки. Древние римляне. Библия. Учителя Церкви. Мудрецы Талмуда. Эксмо, 2003. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.e-reading.club/book.php?book=21741, свободный. - Загл. с экрана.

42. Святое Евангелие от Матфея с толкованием блж. Феофилакта. М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры; Новая книга, 1966.

43. Прот. Алексий Уминский. Агрессия и христианство. Сайт «Православие и мир», 2013. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.pravmir.ru/agressiya-i-xristianstvo-kak-my-sovmeshhaem-nesovmestimoe-video-1/, свободный. - Загл. с экрана.

44. Свящ. Александр Ельчанинов: афоризмы. Журнал «Фома». [Электронный ресурс]. - Режим доступа http://foma.ru/svyashhennik-aleksandr-elchaninov-aforizmyi.html, свободный. - Загл. с экрана.

45. «Сайт «БИБЛИЯ - ЦЕНТР». Мысли вслух на Лк. 3: 1-18. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://www.bible-center.ru/note/20170322/main, свободный. - Загл. с экрана.

46. Энциклопедия изречений Святых отцов и учителей Церкви по различным вопросам духовной жизни. Ч. 26: «Добро». Сайт «Азбука веры». [Электронный ресурс]. - Режим доступа: «https://azbyka.ru/otechnik/prochee/entsiklopedija-izrechenij-svjatyh-ottsov-i-uchitelej-tserkvi-po-razlichnym-voprosam-duhovnoj-zhizni/26, свободный. - Загл. с экрана.

47. Прп. Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. 3. Отвага рождается от доверия Богу. Смерть боится того, кто не боится смерти. // Православная энциклопедия «Азбука веры». [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnoe-probuzhdenie-slova-tom2/4_3_4, свободный. - Загл. с экрана.

48. Сайт «БИБЛИЯ - ЦЕНТР». Мысли вслух на Ос. 8: 7. Опубликовано 31.07.2017. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://www.bible-center.ru/note/20170731/main, свободный. - Загл. с экрана.

49. Иоанн Лествичник, прп. Лествица, 1998.

50. Гладков Б. И. Толкование Евангелия. Свято-Троицкая Сергеева Лавра, 2002. Репринтное издание.

51. Сайт «БИБЛИЯ - ЦЕНТР». Мысли вслух на Лк. 10:3. Опубликовано 24.08.2017. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://www.bible-center.ru/note/20170824/main, свободный. - Загл. с экрана.

52. Иеромонах Иов (Гумеров). Вопросы священнику. Сайт «;Православие.Ру», 15.11.2007 г. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/6984.html, свободный. - Загл. с экрана.

53. Отечник свт. Игнатия Брянчанинова. См. «Свт. Тихон Воронежский, п. 15» со ссылкой на т. 15, письмо 25. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/otechnik/76#note831_return, свободный. - Загл. с экрана.

54. Иеросхимонах Ефрем. Вступительное слово. Святая гора Афон, Карули, 1999 г. // Свт. Филарет Московский (Дроздов). Христианское учение о царской власти и об обязанностях верноподданных. Ч. 1. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Moskovskij/hristianskoe-uchenie-o-tsarskoj-vlasti-i-ob-objazannostjah-vernopoddannyh/2_10, свободный. - Загл. с экрана.

55. Свт. Филарет Московский (Дроздов).  Слова и речи. Слово 279: Беседа пред присягою дворянства Московской губернии к избранию в должности. 1853 // Сочинения Филарета, митрополита Московского и Коломенского в пяти томах (1873, 1874, 1877, 1882, 1885). Т. 5. -  М., типография А. И. Мамонтова и К°. [Электронный ресурс]. - Режим доступа http://stsl.ru/lib/book15/chap368.htm, свободный. - Загл. с экрана.

56. Памяти Митрополита Иоанна (Снычева). [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://moyoatik.livejournal.com/1211485.html, свободный. - Загл. с экрана.

57. Православная Онлайн-библиотека «Святоотеческое наследие». Ст. «Алексей Ильич Осипов. Каждый решает для себя сам: быть с Богом - или вопреки Ему». [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/osipov/kazhdyj-reshaet-sam-byt-s-bogom.html, свободный. - Загл. с экрана.

58. Тихомиров Е. Загробная жизнь или последняя участь человека. - Ч. 1, 2 - М., 1995.

59. Алипий (Кастальский - Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002.

60. Добротолюбие / пер. с греч. Свт. Феофана Затворника: в 5-ти тт. - Т. 1. - М.: Сретенский монастырь, 2004.

61. Архиеп. Аверкий (Таушев). Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. Том 3. Вторый Предтеча пришествия Христова. Куда мы идём? [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushev/sovremennost-v-svete-slova-bozhija-slova-i-rechi/3, свободный. - Загл. с экрана.

62. Николай (Могилевский), митрополит. Тайна души человеческой. Святоотеческое учение о борьбе со страстями. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://pravoslavneei.ucoz.ru/load/borba_so_strastjami/mitropolit_nikolaj_mogilevskij_tajna_dushi_chelovecheskoj_svjatootecheskoe_uchenie_o_borbe_so_strastjami/19-1-0-44, свободный. - Загл. с экрана.

63. Свт. Иоанн Максимович. Илиотропион, или сообразование человеческой воли с Божественной волей. - М.: Благовест, 2003.

64. Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. - В 2-х т. - Т. 1. - СПб., Сатисъ, 2002.

65. Свт. Григорий Богослов. Избранные слова. - М.: Православное братство св. ап. Иоанна Богослова, 2002.

66. Добросельский П.В. Размышления о цели и смысле земной жизни человека. [Текст, составление] - М.: Оранта, 2017. - 368 с. - (Христианская антропология и современность. Вып. 2).

 

 



[1] См. сноску 66.

[2] См. сноску 66.

[3] См. сноску 67.

[4] Данная цель в Христианстве может формулироваться по-разному, например: обóжение; богоподобие; святость; богосыновство; стяжание Духа Святого и т.д. Однако эти формулировки предполагают по своей сути и в конечном итоге одно и то же - вечное блаженство в соединении с Богом (66: 152).

[5] Так, например, характерной особенностью страсти тщеславия, - захватывающей в свои сети огромное количество людей, - является то, что здесь «средством для достижения почести и славы человек избирает труды, подвиги, совершение добродетелей (Евагрий-монах, Добротолюбие, т. I, с. 605, 8) ... прп. Антоний Великий, поставляя тщеславие наряду с богозабвением, считает его самою большою и неисцельною болезнью души (Антоний  Великий. Наставления. Добротолюбие, I, с. 92, 158). Точное и глубокое определение тщеславия с этой именно точки зрения мы находим у прп. Максима Исповедника. По его словам, тщеславие есть отступление от цели, которая по Богу, и приступление к другой цели, которая не по Богу. Ибо тщеславен тот, кто для своей, а не для Божией славы заботится о добродетели и трудами своими имеет в виду накопить лишь человеческих непостоянных похвал (Максим Исповедник. Добротолюбие, т. III, с. 279, 193). Такая человеческая слава по сравнению со славой Божественной является напрасною, суетною, ложно - тщетною, почему и самое состояние это называется "тщеславием"» (62, гл. «Анализ человеческих страстей», разд. «Душевные страсти»).

[6] «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33: 15, 36: 27). «...перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1: 16, 17). «...отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру» (Рим. 12: 9). «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1 Тим. 5: 20). «Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4: 17). «Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога» (3 Ин. 1: 11). «Всегда ищите добра и друг другу и всем ... Удерживайтесь от всякого рода зла» (Фес. 5: 15, 22). «Грех есть как то, что законом Божиим запрещенное делается, так и то, что законом Божиим повеленное оставляется. Грешно убивать, но грешно и бедствующему, например, утопающему в воде и проч., руку помощи не подавать. Ибо Бог в законе Своем повелел как уклоняться от зла, так и творить благое: уклоняйся от зла и делай добро (Пс. 33: 15)*; и как сказал: не укради, так повелел: просящему у тебя дай (Мф. 5: 42)» (Тихон Задонский) (цит. по 2: 233).

* Эти слова также приведены и в Пс. 36: 27 - П.Д.

[7] Представим и другие толкования на Мф. 5: 39. «...Таким образом ты поразишь бесстыдного гораздо чувствительнее, чем в том случае, если бы ты ударил его рукою, и из бесстыдного сделаешь его кротким» (свт. Иоанн Златоуст) (16). «На суде Божием тех, кто претерпел обиду, ждет великое утешение, а тех, кто нанес ее, - суровое наказание» (свт. Иларий Пиктавийский) (16). «Кто хочет одержать блистательную победу, тому надлежит не только мужественно переносить оскорбления и обиды, но даже уступать обижающему больше, нежели хочет он взять» (прп. Исидор Пелусиот) (16). «...Рвение нанести удар отражается готовностью принять его, и возможно, что [бьющий] будет пристыжен, если не иным чем, то подобным избытком покорности» (прп. Максим Исповедник. К Феопемпту схоластику) (16). Прп. Максим Исповедник также толкует эти слова и иносказательно: «Если бесы, говорит [Господь], посредством помыслов ударят тебя в правую щеку, внушая гордость правыми делами, то обрати левую, то есть представь взору неправые дела, которые мы совершили» (прп. Максим Исповедник. Вопросы и затруднения) (16). «... Злым Господь называет здесь дьявола, который действует посредством человека. Итак, разве дьяволу не должно противостоять? Да, должно, только не ударом со своей стороны, но терпением, ибо огонь угашают не огнем, а водою. Но не думай, что здесь идет речь только об ударе в щеку, но и о всяком другом ударе, и о всякой вообще обиде» (блж. Феофилакт Болгарский) (42: 85).

[8] Вот как толкует слова про «горящие угли» свт Иоанн Златоуст: «...желая тех самых, кото­рые уклоняются, негодуют и раздражаются при одном взгляде на врагов, склонить к величайшим благодеяниям для них, он предложил "горящие уголья" - не для того, чтобы подвергнуть тех неизбежному наказанию, но чтобы, убедив обиженных на­деждою наказания оказывать благодеяния врагам, убедить их с течением времени оставить и весь свой гнев» (16. См. толкование на Рим. 12: 20).

[9] Приведём и другие цитаты по данному вопросу: «Трудно побеждать себя. Нет на свете труднее победы, как победа над самим собою, но надо непременно побеждать себя, то есть побеждать зло, гнездящееся и действующее в сердцах наших и во плоти нашей или многоразличные страсти плотские и духовные, воюющие ежедневно во плоти нашей» (св. прав. Иоанн Крондшадтский); «Наконец велико есть победить самого себя. Многие победили много тысящей людей, многие покорили грады и государства, но себе самих победить не могли, понеже с самими собой не имели брани, без которой победа не бывает...Сия есть преславная победа, сие есть благородие, достоинство и премущество христианское - самого себе, то есть растленное свое естество, злонравие и похоть свою побеждать. В чем состоит их мужество, сила и храбрость ... Сея победы желаем поищем и иметь с помощью Божий потщимся» (свт. Тихон Задонский); «Бой с самим собой - есть самый трудный бой. Победа из побед - победа над собой» (Ф. Логау); «Победа над самим собой есть первая и наилучшая из побед. Быть же побежденным самим собой всего постыднее и хуже. Это и показывает, что в каждом из нас происходит война с самим собой» (древнегреческий философ Платон - ученик Сократа и учитель Аристотеля).

[10] Отметим принципиальное отличие войны, - причиной которой является необходимость защиты близких и Отечества, и войны, - причиной которой является необходимость защиты личных интересов правителей, обусловленных их властолюбием, сребролюбием и другими страстями, а также страхом расплаты за свои злодеяния. 

[11] Пророки не раз говорили о том, что в войнах, которые народу Божьему приходится вести, Сам Бог сражается за Свой народ, например, «не бойтесь их, ибо Господь, Бог ваш, Сам сражается за вас» (Втор. 3: 22). О помощи Божьей в войнах неоднократно повествуется в Писании, например: «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего. И случилось в ту ночь: пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые» (4 Цар. 19: 34, 35); «напали на них Арабы, не менее пяти тысяч и пятисот всадников. Сражение было жестокое, и когда бывшие с Иудою при помощи Божией одержали победу, то потерпевшие поражение номады Арабы просили Иуду о мире» (2 Мак. 12: 11); «Но бывшие с Иудою, призвав на помощь великого Владыку мира, Который без стенобитных машин и орудий разрушил Иерихон во времена Иисуса, зверски бросились на стену. При помощи Божией они взяли город и произвели бесчисленные убийства, так что близлежащее озеро, имевшее две стадии в ширину, казалось наполненным кровью» (2 Мак. 12: 15, 16); «Когда же показался первый отряд Иуды, страх напал на врагов, и ужас объял их от явления Всевидящего: они обратились в бегство, стремясь один туда, другой сюда, так что большею частью поражаемы были своими, пронзаемы острием своих мечей. Иуда настойчиво продолжал преследовать, убивал беззаконных и истребил до тридцати тысяч человек» (2 Мак. 12: 22, 23); «Но они, призвав на помощь Всесильного, сокрушающего Своим могуществом силы врагов, овладели этим городом и избили бывших в нем до двадцати пяти тысяч» (2 Мак. 12: 28); «Когда же бывшие с Ездрином, долго сражаясь, изнемогли, Иуда призвал на помощь Господа, да будет Он началовождем в сражении. Начав на отечественном языке песнопение громким голосом, он воскликнул и, неожиданно устремившись на бывших с Горгием, обратил их в бегство» (2 Мак. 12: 36, 37).

[12] Аналогичный призыв прекратить сопротивление силой, после отсекания мечом уха рабу первосвященника, приведён также в Лк. 22: 51 («Тогда Иисус сказал: «оставьте, довольно») и в Ин. 18: 11 («Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны»). В Евангелие от Марка такой призыв отсутствует.

[13] Б. И. Гладков так толкует эти слова: «все противящиеся проявлению зла грубою силою, злом, рано или поздно погибнут от такой же силы» (50: 625).

[14] «дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4: 4); «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом...» (1 Кор. 3: 19); «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин. 2: 15-17). «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:18,19).

[15]  «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Отк. 21: 8). 

[16] Страх Божий  - начало мудрости (Пс. 110: 10; Прит. 1: 7; 9: 10; 15: 33); истинная премудрость (Иов. 28: 28); начало, полнота, венец и корень премудрости (Сир. 1: 15, 16, 18, 20); отводит от зла (Прит. 16: 6); ведет к жизни (Прит. 19: 23); является сокровищем (Ис. 33: 6); отгоняет грехи (Сир. 16: 21).

[17] «Человек должен быть порядочным, это осуществимо в любых условиях при любой власти. Порядочность не предполагает героичности, она предполагает неучастие в подлости» (Фазиль Искандер).

[18] «Лицеприятие - пристрастное отношение к кому-нибудь или чему-нибудь в угоду какому-нибудь заинтересованному в деле лицу» (11: 76. См. «Лицеприятие»). Иначе говоря, лицеприятие - это человекоугодничество или человекопоклонство  для личной выгоды*. Св. апостол Павел говорит: «Вы куплены [дорогою] ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7: 23).

* Приведём для сведения и другие слова со сходным смыслом: угодничество, поддакивание, лесть, низкопоклонство,  подобострастие, подхалимство, заискивание, прислужничество, пресмыкательство, холуйство, раболепство, холопство, лакейство, рабство, лизоблюдство.

[19] «Лицемерие - поведение, прикрывающее неискренность, злонамеренность притворным чистосердечием, добродетелью» (12. См. «Лицемерие»). Иными словами, лицемерие - это прикрытие истинных мотивов своего поведения, или своей неискренности и злонамеренности, притворной чистосердечностью, добродетелью, доброжелательностью и т. д. Древнегреческий философ Платон пишет: «Крайняя несправедливость - казаться справедливым, не будучи таким».

[20] «не угождай лицу великого» (Лев. 19: 15); «не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого, ибо суд - дело Божие...» (Втор. 1: 17); «не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых» (Втор. 16: 19); «Итак ... действуйте осмотрительно, ибо нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства» (2 Пар. 19: 7); «а истина пребывает и остается сильною в век, и живет и владычествует в век века. И нет у ней лицеприятия и различения, но делает она справедливое, удаляясь от всего несправедливого и злого, и все одобряют дела ее» (2 Езд. 4: 38, 39); «Таковы пути всех забывающих Бога, и надежда лицемера погибнет» (Иов. 8: 13); «Ибо какая надежда лицемеру, когда возьмет, когда исторгнет Бог душу его?» (Иов. 27: 8); «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд: доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым?» (Пс. 81: 1, 1); «Сказано также мудрыми: иметь лицеприятие на суде - нехорошо. Кто говорит виновному: "ты прав", того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена; а обличающие будут любимы, и на них придет благословение» (Прит. 24: 23-26); «Быть лицеприятным - нехорошо: такой человек и за кусок хлеба сделает неправду» (Прит. 28: 21); «За то и Я сделаю вас презренными и униженными перед всем народом, так как вы не соблюдаете путей Моих, лицеприятствуете в делах закона» (Мал. 2: 19); «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» (Мф. 6: 1-2); «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф. 6: 5); «Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7: 5); «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися» (Мф. 6: 16); «Он начал говорить сперва ученикам Своим: берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк. 12: 1); «Петр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен» (Деян. 10: 34); «Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками» (Иак. 2: 9); «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3: 17); «Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1Петр. 1: 22); «Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти» (Иуд. 1: 16); «Ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2: 11); «Бог не взирает на лице человека (Гал. 2: 6)»; «над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия» (Еф. 6: 9); «А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия» (Кол. 3: 25).

[21] Приведем и другие цитаты по данному вопросу: «чисто слово Господа, щит Он для всех, надеющихся на Него» (Цар. 22: 31); «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа» (Пс. 26: 14); «Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа!» (Пс. 30: 25); «Покорись Господу и надейся на Него» (Пс. 36: 7); «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей» (Пс. 117: 8, 9); «Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек» (Пс. 124: 1); «Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю» (Пс. 129: 5); «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения ... Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его» (Пс. 145: 3, 5); «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» (Прит. 3: 5). «...надеющийся на Господа будет благоденствовать. Кто надеется на себя, тот глуп» (Прит. 28: 25-26); «...надеющийся на Господа будет безопасен» (Прит. 29: 25); «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» (Ис. 2: 22); «...надеющийся на Меня наследует землю» (Ис. 57: 13).

[22] Действительно, ведь любовь к Богу предполагает выполнение Его заповедей и стремление к спасению. Поскольку Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4). Любовь же к дьяволу, наоборот, - означает нарушение заповедей и стремление к погибели. Поскольку «диавол ... был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8: 44).

[23] См. также сноску 14.

[24] «Лесть - угодливое восхваление, лицемерное восхищение кем-нибудь или чем-нибудь, внушаемое корыстными побуждениями» (11: 50. См. «Лесть»). Ярким примером лести и её сути может являться известная басня И. А. Крылова «Ворона и лисица», в которой, в частности, сказано: «Уж сколько раз твердили миру, что лесть гнусна, вредна; но только все не впрок, и в сердце льстец всегда отыщет уголок».

Заметим, что с лестью также связано и прислуживание - попытка «услугами, лестью заслужить чьё-либо расположение (обычно с корыстной целью) ... Служить бы рад, прислуживаться тошно»* (26. См. «Прислуживаться»).

* Слова А. А. Чацкого (часть 3, действие 2,  явление 2) из  комедии  «Горе от ума» (1824) А. С. Грибоедова (1795-1829). 

[25] Ложь - это прямое искажение правды (истины), т. е. когда придумывают то, чего не было.  Лукавство - это косвенное искажение правды о чём-либо, путём частичного или полного сокрытия (утаивания) информации об этом. Иными словами, и ложь и лукавство - это предоставление искажённой информации, или обман; но в случае лжи - это придумывание информации о том, чего не было, а в случае лукавства - это, наоборот, частичное или полное сокрытие информации о том, что было. Таким образом, ложь и лукавство - имеют свои выраженные особенности и отличия. В связи с этим, данные понятия целесообразно различать и не смешивать между собой.

Ложь и лукавство, в свою очередь, следует отличать от полулжи (полуправды), представляющей собой - вид обмана, при котором о чём-либо говорится одновременно и часть правды, и часть лжи. Таким образом, здесь одновременно присутствуют и ложь, и лукавство (как сокрытие части правды).

[26] А) Дьявол при соблазнении Евы использовал весьма хитрое изобретение - полуложь, или полуправду. Правда заключалась в том, что прародители, в соответствии с (Быт. 3: 22), стали знать добро и зло. Ложь же заключалась в словах, что они при этом не умрут (Быт. 3: 4). Иными словами, дьявол, прикинувшись доброжелателем и используя свое коварное изобретение, подтолкнул прародителей на путь греха и смерти. Здесь, - как отмечает прот. Н. Иванов, - «человекоубийца притворяется человеколюбцем» (4: 228). Прп. Симеон Новый Богослов говорит: «диавол так делает, что, будучи врагом, принимает вид друга и, будучи тьмою, представляется светом» (5. См. §3).

Б) Лесть всегда лжива: «Ложь говорит каждый своему ближнему; уста льстивы, говорят от сердца притворного. Истребит Господь все уста льстивые, язык велеречивый...» (Пс. 11: 3, 4); «...и льстили Ему устами своими и языком своим лгали пред Ним; сердце же их было неправо пред Ним, и они не были верны завету Его» (Пс. 77: 36, 37). При этом льстец является лжесвидетелем, которому уготована погибель, ибо сказано: «Лжесвидетель погибнет; а человек, который говорит, что знает, будет говорить всегда» (Прит. 21: 28).  

В) «Диавол ... был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8: 44).

Таким образом, ложь, лукавство, полуложь - порождения дьявола. И люди, их использующие, - действуют по его наущению.

[27] Лесть и корысть - связаны между собой. Ведь, как очевидно, лестью часто можно добиться определенных и немалых выгод для себя: почести, славы, власти, должности, денег и т. д. Поэтому, «тот и славился, чья чаще гнулась шея ... А тем, кто выше, лесть, как кружево, плели (слова А. А. Чацкого(часть 3, действие 2, явление 1) из комедии А. С. Грибоедова)

Лестью можно, - как сказано в Священном Писании, - и царством овладеть и привлечь к себе нечестивых: «И восстанет на место его презренный, и не воздадут ему царских почестей, но он придет без шума и лестью овладеет царством... Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью...» (Дан. 11: 21, 32). И ведь недаром апостол Павел говорил: «Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства (лести - П.Д.), как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других» (1 Фес 2: 5).

[28] «...кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18: 6, 7).

[29] Лесть способствует увеличению самомнения у людей, для которых она предназначена. А это, в свою очередь, приводит к появлению у них грехов тщеславия, гордости, славолюбия, и совершению ими поступков, обусловленных этими грехами. Именно поэтому льстецы и ответственны за все неправедные поступки, сделанные под влиянием их лести. Вообще, «низкие царедворцы, готовые все оправдать ради улыбки господина, во все времена представляют главных виновников их преступлений» (10: 173). Таким образом, льстец не только сам грешит, но провоцирует на грех и других людей.

[30] «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мф. 18: 8, 9).

[31] «...сделанный грех рождает смерть» (Иак.1: 15). «...грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим. 5: 12). «...возмездие за грех - смерть» (Рим. 6: 23). Св. прав. Иоанн Кронштадтский сравнивает гибельное действие греха на сердце с действием моли на одежду: «Есть моль для одежды, есть и для сердца человеческого. Это - грех» (6: 206). То есть, как моль разъедает и уничтожает одежду, так и грех разъедает и умерщвляет душу.

[32] «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1 Ин. 3: 8). «Грех есть изобретение воли тварной» (свт. Григорий Нисский) (цит. по 7: 103). «...Дьявол ... был создан от Творца добрым, но самовластно сделался изобретателем порока... Он (грех - П.Д.) - изобретение свободной дьявольской воли» (св. Иоанн Дамаскин) (8: 182, 325). «Грех - злой плод злого семени диавола... грех и беззаконие не Его (Бога - П.Д.), но диавольское изобретение и дело есть... начальник и изобретатель его (греха - П.Д.) есть диавол» (свт. Тихон Задонский) (цит. по 2: 237, 260). «Грех - это изобретение свободной воли дьявола» (архим. Иустин (Попович) (9: 36). «Грех есть истое духовное прелюбодейство души человеческой с диаволом: человек подставляет ему сердце свое, и враг, соединяясь с душою, изливает свое семя в сердце человека - яд греха...» (св. прав. Иоанн Кронштадтский) (6: 163, 164).

[33] Грех может состоять не в самом обличении, а в его причинах, которыми могут являться, например, зависть, злоба, гордость, личные интересы. Кроме того, грех также может заключаться и в форме обличения, если оно делается, например, с чувством собственного превосходства. Таким образом, негреховность собственно обличения не исключает возможность греховности его целей и формы. Иначе говоря, - возможность греха у обличающего! Если же обличение осуществляется без гордости, с христианской любовью и с целью доброжелательного наставления, то здесь, вообще, нет никакого греха!

[34] «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Лев. 19: 17).

«...обличающий человека найдет после большей приязни, нежели тот, кто льстит языком» (Прит. 28: 23).

«Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего» (Мф. 18: 15).

«Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему...» (Лк. 17: 3).

«Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1 Тим. 5: 20).
«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3: 16).   

«...проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4: 2).

[35]  «Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его» (Прит. 3: 11).

«Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение - блуждает» (Прит. 10: 17).

«Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда» (Прит. 12: 1).

 «Мудрый сын [слушает] наставление отца, а буйный не слушает обличения» (Прит. 13: 1).

«Глупый пренебрегает наставлением отца своего; а кто внимает обличениям, тот благоразумен» (Прит. 15: 5).

«Злое наказание - уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет» (Прит. 15: 10).

«Не любит распутный обличающих, и к мудрым не пойдет» (Прит. 15: 12).

«Отвергающий наставление не радеет о своей душе; а кто внимает обличению, тот приобретает разум» (Прит. 15: 32).

«Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым» (Прит. 19: 20).

«обличающие будут любимы, и на них придет благословение» (Прит. 24: 25).

«Обличающий человека найдет после большую приязнь, нежели тот, кто льстит языком» (Прит. 28: 23).

«Розга и обличение дают мудрость...» (Прит. 29: 15).

«...сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя» (Евр. 12: 5).

«Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся» (Откр. 3: 19).

«Человек грешный уклоняется от обличения и находит извинение, согласно желанию своему» (Сир. 32: 19).

[36] «Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время» (1 Петр. 5: 5, 6).

[37] Призыв к смиренномудрию также приведён и в Соф. 2: 3.

[38] Заповеди - это духовная ограда, предохраняющая от падения в пропасть греха, и организующая жизнь человека. Иными словами, - это духовный компас, указывающий путь к спасению. Митр. Иерофей (Влахос) говорит: «Если человек соблюдает заповеди Христовы и непрестанно поминает Его имя, то "огнь святой благодати простирается и на внешние чувства сердца, ощутительно поедая терния человеческой земли". В этом состоянии веяние Духа Святого угашает стрелы бесовские во внешнем телесном чувстве, огненные же стрелы - еще когда они несутся по воздуху (27: 167 со ссылкой на: «Св. Диадох Фотикийский. Добр. Т. 3, С. 59).

[39] «Пастырей ваших умоляю я ... пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним ...  богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1 Петр. 5: 1-3).

По вопросу о людях, наставляющих других «святителю Григорию Богослову принадлежат следующие классические слова: "Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к нему других; освятиться, потом освящать"» (27: 57 со ссылкой на: «Свт. Григорий Богослов. Т. 1 С. 50). При этом, «если целитель не исцелится сам, то он "ничтожен"» (27: 58 со ссылкой на: «Творения отца нашего Иоанна Златоуста, архиеп. Константинопольского, СПб., 1898. Т.1. С. 438).

Приведём и другие святоотеческие высказывания по данной теме:

«Непозволительно вменять в обязанность другим, чего не можешь исполнить сам» (свт. Василий Великий) (цит. по 46 со ссылкой на: «Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиеп. Кесарии Каппадокийския. 4-е изд. Сергиев Посад. 1900. Ч. 3. С. 389»);

«Тот, кто мудр на словах без дел, не приносит большой пользы слушателю. И напротив, тот, кто может предложить совет, прежде исполненный им самим, этим больше всего помогает слушателю» (цит. по 46 со ссылкой на: «Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиеп. Константинопольского. 2-е изд., СПб., 1895. Ч. I. С. 325»);

«Приятно учишь ты в церкви, но лучше было бы, если бы учил и благими делами. А теперь уподобляешься человеку, который бросает вверх камни и ... они падают на него самого. Если грехи, которые мы обличаем, есть в нас, то мы отрекаемся от слов делами, и не только не препятствуем слушателям поступать дурно, но и себя подвергаем осмеянию» (цит. по 46 со ссылкой на: «Творения св. Исидора Пелусиота. М., 1859. Ч. 1. С 76»);

«Не обольщайся богопознанием и богопочитанием нынешних христиан, у которых на языке исповедание Бога, а в сердце безбожие. Показывай богопознание и богопочитание твое делами твоими, а не одними словами (2 Тим. 3 и проч.)» (свт. Тихон Задонский) (цит. по 53).

[40] Не зря апостолы, «которым были небезызвестны помыслы лукавого и его таинников, отнюдь не приняли женщину, говорившую о них: "Эти люди - рабы Бога Всевышнего" (см. Деян. 16: 17 - П.В.), хотя, казалось бы, что могло быть благочестивее этих слов? Но апостолы распознали "того, кто принимает вид ангела света» и служителей его, прикидывающихся "служителями правды" (2 Кор. 11: 14-15), и отвергли истинное слово как неуместное на лживых устах» (свт. Григорий Палама) (24. Триада I, ч. 1, гл. 1, п. 10).

Аналогичный смысл (о неуместности на лживых устах даже истинного слова) находим и в Св. Евангелие, когда Иисус Христос запрещал нечистым духам говорить истину о Себе, - что Он «Святый Божий» (Лк. 4: 34, 35; Мк. 1: 24, 25), «Сын Божий» (Мк. 3: 11, 12), «Христос» (Лк. 4: 41). Приведём некоторые толкования данных стихов: «Христос заставляет его молчать, дабы мы знали, что бесам должно заграждать уста, хотя бы они говорили и правду» (блж. Феофилакт Болгарский) (16. См. http://bible.optina.ru/new:mk:01:23); «Господь наложил на него молчание и запретил ему говорить, чтобы и бес вместе с истиною не посеял злобы своей, и мы приобучились не внимать бесам, хотя, по-видимому, говорят они и истину... Так и сами делатели лжи, нередко вынуждаемые очевидностью, и против воли свидетельствуют об истине» (свт. Афанасий Великий) (16. См. http://bible.optina.ru/new:lk:04:33); «Когда Он заставил молчать кричащих из гробов демонов, не лгали они, говоря: "Ты - Сын Божий" и "Святой Божий", так как в самом деле истинны были их слова. Он не хотел, чтобы истина произносилась нечистыми устами, тем более устами демонов...» (свт. Афанасий Великий) (16. См. http://bible.optina.ru/new:mk:01:25); «...Нечистые духи узнают в Иисусе Сына Божиего ("И бесы веруют и трепещут" - Иак. 2: 19). Нужно ли объяснять, почему Иисус запрещает им говорить о Нем? Представьте себе, что у вас есть знакомый, про которого вы уверены, что он - отъявленный лгун и негодяй. И вот вы узнаете, что он вас на всех перекрестках расхваливает. Что люди о вас подумают? Понравится ли вам такая ситуация? Вот и Иисус не хочет такого "свидетельства" о Себе. Придет время, когда Его ученики будут призваны на свидетельство о Христе, но при этом их слова и дела не должны будут расходиться» (15. См. http://www.bible-center.ru/note/20121112/main)*.

*Отметим, что  в Св. Писании также говорится и о том, что нужно внимать и следовать словам даже лицемеров, если они призывают к соблюдению закона Божьего, данного через Моисея: «итак все, что они (книжники и фарисеи, которых Спаситель называет лицемерами в Мф. 23: 27, 28 - П.Д.) велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф. 23: 3). Приведём толкование этого стиха А. П. Лопухиным: «Древние толкователи объясняли этот стих тем, что Христос не хотел и здесь отвергать данный Богом через Моисея закон (ср. Мф. 5: 17), и, насколько книжники и фарисеи были его толкователями, настолько их и следовало слушать, по делам же их не поступать. В таком духе рассуждают Ориген, Златоуст, Иероним, Иларий, Феофилакт, Евфимий Зигабен и другие. Ориген, между прочим, применяет изречение Спасителя и к лицам, служащим в христианской церкви, где многие владеют способностью учения и разумного его изложения, но не хотят поступать согласно тому, чему учат: учение их следует слушать, но делам их не подражать. Фарисеи и книжники, по Златоусту, предлагали "не свои заповеди, но Божий, которые Бог открыл в законе через Моисея. И заметь, какое Он оказывает уважение к Моисею, снова доказывая согласие Своего учения с Ветхим Заветом, когда и самих книжников считает заслуживающими уважения из почтения к Моисею." Но целью этого изречения Спасителя было, по Иоанну Златоусту, не только одно это. "Так как Он хотел обличить фарисеев, то, чтобы не подумали неразумные, что Он Сам ищет власти, принадлежащей им, или что делает это по ненависти, прежде всего Он уничтожает такое подозрение и, сделав это, уже приступает к обличению". По Феофилакту, Спаситель говорит: "слова учителей принимайте, как слова Моисея, а точнее - Самого Бога." Смысл стиха темен; текст, вероятно, поврежден» (16. См. http://bible.optina.ru/new:mf:23:03).

[41] Например, «Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий...» (Быт. 17: 1); «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их: 
Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все живущие во вселенной, 
ибо Он сказал, - и сделалось; Он повелел, - и явилось» (Пс. 32: 6, 8, 9); «С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится» (Ис. 14: 24); «...велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель!» (Откр. 15: 3).

[42] Например, «...в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138: 16); «...у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф. 10: 30; Лк. 12: 7); «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (Евр. 4: 13). 

[43] По данному вопросу см. также  3.2. Христианство и власть.

[44] Например, «...не в воле человека путь его...» (Иерем. 10: 23).

[45] Например, «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много...» (Лк. 12: 47).

[46] Например, «Греховному повреждению подверглись все силы души: ум, воля и сердце» (19: 319. Книга 1).

[47] Например, «...пусть отпустит их на волю...» (Исх. 21: 26, 27).

[48] Например, «Но кто... будучи властен в своей воле, решился в сердце своем...» (1 Кор. 7: 37). 

[49] Все сотворенное Богом можно разбить на два вида: объекты, представляющие собой вещественную или духовную субстанцию, и свойства, которыми Творец наделил эти объекты. Эти свойства называют «законами природы», про которые свт. Игнатий Брянчанинов говорит: «Мне дано узнать, что природа управляется обширнейшим, премудрым законодательством, что законодательство это одинаково объемлет и громаднейшие, и самые малейшие творения. Ничто из существующего не изъято из подчинения законам» (22: 4). Проф. прот. Ф. А. Голубинский пишет: «Когда свободная воля Творца решила привести из небытия в бытие новые существа, то премудрость Его, постоянно и неизменно действующая, сообщила субстанциям сотворенным и законам их существования и действования характер необходимости и постоянства... Так постоянство законов и в духовном и физическом мире есть отражение необходимости Божественного действования... Образ неизменяемости Его (Божества - П.В.) можем видеть в субстанциях и постоянных их законах» (20: 26, 27, 30).

[50] «Где пожелает Бог, там нарушается порядок природы, ибо Он творит, что благоизволит» (21. Песнь 4, читаемая в понедельник первой седмицы Великого поста).

[51] Например, «И попустил им учреждения недобрые и постановления, от которых они не могли быть живы, и попустил им оскверниться жертвоприношениями их, когда они стали проводить через огонь всякий первый плод утробы, чтобы разорить их, дабы знали, что Я Господь» (Иезек. 20: 25, 26); «...и попускал Я всякого человека враждовать против другого» (Зах. 8: 10).  

[52] Грех не может быть приятен Богу. Ведь Бог хочет, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4), а грех отводит от спасения. Грех приятен и привлекателен не для Бога, а - для человека, готового его совершить: «...у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4: 7).  О приятности для человека греха и его горьких плодах, святые отцы пишут: «Сладок человекам грех, но горьки его плоды им. Семя горькое горькие и плоды рождает» (свт. Тихон Задонский) (цит. по 2: 265 со ссылкой на: Творения свт. Тихона. 6-е изд. 1899 г. Т. 5. С. 221); «Вместо Евы чувственной во мне восстала Ева мысленная - страстный плотский помысел, обольщающий приятным, но вкусу доставляющий всегда горький напиток» (21. Великий канон, читаемый в понедельник первой недели Великого поста. Песнь 1). 

[53] Под термином «свободная воля», в отличие от термина «воля», понимается возможность духовного (нравственного) выбора. При этом, если на физическую свободу можно повлиять и ограничить её в самой различной степени, на нравственную свободу (то есть на собственно возможность нравственного выбора) принципиально нельзя повлиять и ограничить ее. Иначе говоря, повлиять можно на результат выбора, но не на саму возможность нравственного выбора (речь здесь о дееспособном состоянии человека, т. е. состоянии, при котором человек понимает свои действия и возможные их последствия).      

[54] Между всемогущей волей (властью) Бога и свободной волей (свободой выбора) человека, - дарованной ему Богом, - нет несоответствия или антиномии, как это иногда считается. Ибо, свободная воля человека - это и есть одно из проявлений Божественной воли.          

[55] В происходящих греховных событиях можно выделить, в частности, два аспекта:

а) неугодный Богу грех;

б) угодное Богу попущение греха, вместо нарушения свободной воли человека. 

[56] Прп. Иоанн Лествичник учит: «При сравнении зол, должно избирать легчайшее...» (49: 192. См. Слово 26, гл. 69, 70) и приводит следующий пример: «Однажды, когда я был еще молод, пришел я в один город или селение, и там во время обеда напали на меня вдруг помыслы объедения и тщеславия. Но боясь исчадия объедения, я рассудил лучше быть побежденным тщеславием, зная, что в юных бес объедения весьма часто побеждает беса тщеславия. И сие неудивительно: в мирских корень всех зол есть сребролюбие, а в монахах - объедение» (49: 192. См. Слово 26, гл. 69, 70).

[57] Дополнительно к сказанному, ещё раз кратко рассмотрим приведённое выше положение: «если всё происходит в соответствии с волей Божьей, тогда и грех - тоже происходит по воле Божьей и угоден Богу». Отметим, что, с одной стороны, умозаключение: «грех - тоже происходит по воле Божьей и угоден Богу» логически вытекает из суждения (посылки): «всё происходит в соответствии с волей Божьей». Однако, с другой стороны, как говорилось выше, получается, что грех, - являющейся нарушением Божественной воли, - соответствует Ей! Это происходит потому, что данное положение в представленной форме - не обладает полнотой информации, достаточной для правильного понимания его смысла. Для устранения этого недостатка, указанное положение можно представить, например, в приведенном выше виде: «всё происходит по воле Божьей, проявляющейся, в том числе, в виде угодного Богу попущения неугодного Ему греха, вместо, - ещё более неугодного Богу, - нарушения свободной воли, дарованной Им разумному существу.

Рассмотрим и другие предлагаемые варианты формулировки положения о Божьей воле:

- «Всё в мире происходит по воле Божьей, но не всё по Его желанию... Многое, совершающееся в мире, не угодно Богу» (23: 48);

- «...тут не воля, а скорее попущение Божье...» (15. См. http://www.bible-center.ru/ru/note/20140915/odp1);

- «Власть всегда от Бога. Но одна власть - по воле Божией, другая - по попущению для наказания и вразумления осуетившихся людей» (митр. Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычёв) («Православный Петербург», № 9, июнь 1993 г. http://moyoatik.livejournal.com/1211485.html);

- «...в какой же мере и до какой степени можно говорить о воле Божьей применительно к событиям, происходящим в жизни отдельных людей и целых народов? Где заканчивается Его воля и начинается то, что теологи называют обычно попущением? Конечно, определить чёткую границу тут, скорее всего, невозможно. И всё же критерий есть: о попущении Божьем можно говорить тогда, когда Он никак не вмешивается в те причинно-следственные связи, которые определяют жизнь каждого в падшем мире. Для непреображённого мира причинно-следственные связи - реальность определяющая, а после падения они стали и вовсе чем-то самодовлеющим. И человека из-под власти этих связей, из-под влияния тех следствий, которые влекут его (как правило, греховные) поступки, вырвать может только Сам Бог, и только путём Своего непосредственного вмешательства в ситуацию. Вмешательства, самым радикальным и окончательным из которых стал приход в мир Мессии. Но бывает, что человеку или целому народу удаётся успешно блокировать все попытки Бога вмешаться: ведь человек свободен, а Бог его свободу уважает абсолютно. И тогда тому, кто посеял ветер, останется лишь пожинать вполне ожидаемую бурю» (48);

- «богословы различают в воле Божьей два аспекта: желание Божие и попущение Божие...» (сайт «Символ веры». См. http://simvol-veri.ru/xp/volya-bojiya.html).

Здесь в первом варианте как бы противопоставляются «воля» и «желание», во втором, третьем и четвёртым - «воля» и «попущение», в пятом - «желание» и «попущение». Однако «желание» - это и есть одно из значений «воли», а «попущение» - один из вариантов её проявления. В связи с этим, данные термины не следует противопоставлять.

[58] «Не прикасайтесь к помазанным Моим» (Пс. 104: 15).

«Бойся, сын мой, Господа и царя» (Прит. 24: 21).

«Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, - ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, - как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» (1 Петр. 2: 13-19).

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13: 1-5).

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (Еф. 6: 5-8).

«Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу...» (1 Тим. 2: 1-3).

«Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам» (Тит. 3: 1, 2). 

[59] Дословный перевод Рим. 13: 1с греческого текста: «не ведь есть власть, если не от Бога, - однако существующие от Бога установлены есть». Синодальный перевод: «нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены».

Следует отметить, что греческий предлог, переведённый на русский язык, как «от», имеет и другие значения, в том числе и «под». Вообще, власть (как возможность что-либо совершать), с одной стороны, установлена Богом, т.е. получена от Бога, попущена Богом. С другой стороны, все мы ходим под Богом, в том числе и власть (начальствующие). Здесь «под» - признак подчиненности, поскольку Бог - является «властвующим над всякою властью» (3 Мак 7: 7). В связи с этим «земная власть» и от Бога, и под Богом (т.е. получена от Бога и находится под Его властью).

[60] См. сноски 25, 26.

[61] «Прп. Максим говорит о «лукавых узах естества», которые накрепко связывают человека приманками удовольствий» (цит. по 59: 244).

«Блж. Иероним, побуждая к упованию на Бога, говорит: весьма много в мире льстивых приманок и бесчисленных сетей...» (цит. по 63: 352).

«С тех пор, как враг склонил первых людей ко греху чувственными благами, он как бы захватил в свою власть сребро и злато и все наслаждения чувственности и ими пленяет и держит в своей власти всех неосторожных» (6: 28).

«... Диавол делает свое - раскидывает обольстительные виды чувственности: увеселения, бесстыдные и скверные лица женские; пищу, питье; наряды и прочее, прочее» (6: 76).

В Еф. 4: 22 говорится об образе «... жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях...».

[62] «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя...» (Мф. 11: 11). «Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя...» (Лк. 7: 28).

[63] «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его...» (Мф. 6: 33. См. также Лк. 12: 31).

[64] Отметим, что страсти являются духовной сетью дьявола, служащей ему для захвата и удерживания людей в своей власти.

[65] По вопросу «Христианство и власть» см. также 3.1. О проявлениях Божественной воли.

[66] Внутренне зло - это соблазны и страсти в нас самих, как одно из последствий первородного греха, проявляющееся в уклонении к греху. Ибо, после грехопадения возможность зла «перешла в нас почти в необходимость зла или, по крайней мере, в преобладающую наклонность ко злу, в страсть греха» (Е. Тихомиров) (58: 15) Св. апостол Павел пишет: «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу... Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7: 18, 22, 23).

Свт. Тихон Задонский говорит: «Праотеческого греха зло неисцельно заразило душу нашу со всеми ее силами, так что умом слеп, волею преслушлив, сердцем отвращен от Бога учинился человек. Отсюда воспоследовало, что между добром и злом распознать не может и часто вместо добра зло избирает, добродетель пороком и порок добродетелью называет; радуется о том, что ему зло и вредно, печалится о том, что ему полезно. Сия пагубная тьма разум человеческий объяла. Сердце и воля человеческая не иное что замышляет и хочет, как только противное воле Божией...» (2: 229).

Прп. Макарий Великий полагает, что: «после того, как человек уклонился от заповеди и подвергся осуждению гнева, грех взял его в свое подданство, и сам, как некая бездна горечи, и тонкая и глубокая, вошедши внутрь, овладел пажитями души до глубочайших ее тайников ... обратился в привычку и предубеждение, с младенчества в каждом возрастает, воспитывается и учит его худому» (цит. по 60: 156, со ссылкой на: Беседа 41, гл. 1); «со времени преступления первого человека противление (Богу) и явно и тайно, но во всем овладело нами» (Беседа 21, вопрос 2) (цит. по 25. См. гл. «Послушание диаволу»).

По мнению прп. Антония Великого: «Зло приразилось к естеству, как ржавчина - к меди и грязнота - к телу» (цит. по 59: 251).

«Картину греховного состояния отдельных сил падшего человека св. Иоанн Дамаскин рисует в таком виде. Прежде всего, ум человека, отвлекшись от Бога, подвергся болезни и впал в мрачное неведение; говоря иначе, умное око человека покрылось тиною. Владычественное место ума заступила неразумная похоть, которая стала управлять разумной душою. Отягченное греховною праотчею печалью, сердце человеческое стало беспрестанно обуреваться нестерпимой душетленной бурей страстей, превратившихся в целое неистово волнующееся море. Вообще вся душа человека сделалась омраченной, а тело его,  воемое (боримое - П.Д.) законом греховным во удах своих, стало легко склоняться ко греху» (иеромонах Пантелеимон) (37: 90).

Приверженность к греху настолько укоренилась в человеке, что свт. Григорий Богослов даже говорит о практической невозможности человека не совершать грехов вообще:  «Знаем, что вовсе не грешить - действительно выше человека и принадлежит одному Богу... (Слово 15)» (65: 490); «...Великое дело - вовсе не грешить или, по крайней мере, не согрешать тяжко, потому что быть совершенно безгрешным - Бог поставил выше человеческой природы (Слово 5)» (65: 505). Эти слова можно понимать как невозможность собственными силами, без помощи Божией, преодолеть греховные влечения.

[67] Внешнее зло - это зло, исходящее от других людей. Оно  способно причинять различные неприятности (духовные, душевные, телесные) нашим близким. Поэтому, как уже говорилось в 1.2. «О различном отношении к врагам», близких нужно защищать от этого зла, при необходимости используя силу.    

[68] «Рассказывают, что авва Антоний, будучи однажды приведен в недоумение глубиною домостроительства Божия (управления миром) и судов Божиих, помолился и сказал: Господи! отчего некоторые из человеков достигают старости и состояния немощи, другие умирают в детском возрасте и живут мало? Отчего одни бедны, - другие богаты? Отчего тираны и злодеи благоденствуют и обилуют всеми земными благами, а праведные угнетаются напастями и нищетою? - Долго был он занят этим размышлением, и пришел к нему глас: Антоний! внимай себе и не подвергай твоему исследованию судеб Божиих, потому что это - душевредно» (31 со ссылкой на: «Patrologiae Graecae, Tomus XL, pagina 1100 и Алфавитный Патерик»).

[69] «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11: 33).

[70] «Савл же, дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (Деян. 9: 1, 2).  

[71] См. одноименное стихотворение В. Маяковского.

[72]  См. сноску 38.

[73] «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33: 15, 36: 27). «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13-14); «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло ... Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих...» (Втор. 30: 15, 19, 20). «О, человек! сказано тебе, что - добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6: 8). «Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему» (Сир. 15: 17). «...слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо» (Иерем. 6: 23). «...перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову» (Ис. 16, 17). «Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти. О, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя - как волны морские. И семя твое было бы как песок, и происходящие из чресл твоих - как песчинки: не изгладилось бы, не истребилось бы имя его предо Мною» (Ис. 48: 17-19). «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых - и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами» (Ам. 5: 14).

[74] Это правило встречается «в "Махабхарате", в изречениях Будды. Конфуций на вопрос ученика, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: "Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе". В Библии данное правило упоминается в ветхозаветной книге Товита (Тов 4: 15) и дважды в Евангелиях при изложении Нагорной проповеди (Лк 3: 31; Мф. 7:12). Евангельская формулировка золотого правила: "Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Мф. 7: 12), - считается наиболее полной и адекватной. В Коране золотое правило не зафиксировано, но оно  встречается в "Сунне" как одно из изречений Мухаммеда. Раз возникнув, правило прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц, очевидных требований житейской мудрости. Оно было одним из постоянных (хотя и не всегда центральных) предметов этических размышлений» (32: 192, 193).

Отметим, что данное правило типично для различных философско-религиозных систем. Так, например, по мнению раввина Гиллеля: «Что вредно тебе, того не делай другому, вот тебе и весь закон, а остальное - комментарий». Греческий мыслитель Исократ пишет: «Не делай другим того, что злит тебя, когда ты испытываешь это на себе от рук других». Философ Эпиктет говорит: «От чего избегаешь ты страдать сам, не налагай то на других». Александр Север, римский император, считает: «Чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе, того не делай никому другому» (45).

[75] См. сноску 38. Также отметим, что Бог, чтобы удержать свободный выбор человека от греха, дает ему закон внутренний (закон совести) и закон внешний (через Моисея) и предупреждает о последствиях их невыполнения. Св. праведный Иоанн Кронштадтский называет совесть стражем души и тела, их святыни и непорочности (17: 59, 60). «Сущность зла состоит в нарушении воли Божией, заповедей Божиих и того нравственного закона, который написан в совести человека. Это нарушение называется грехом» (протоприсвитер Михаил Помазанский) (18: 132, 133).

[76] См. сноску 66.

[77] После грехопадения Господь Бог сказал: «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт. 3: 22).

[78] За исключением применения силы при необходимой защите Отечества и близких. По данному вопросу см. также 1.2. О различном отношении к врагам.

[79] См. Мф. 3: 1, 2; 4: 17; 10: 7; Мк. 1: 14, 15; Лк. 10: 8-11.

[80] 1 Ин. 4: 8, 16. Отметим, что любовь: «изгоняет страх» (1Ин 4: 18); «есть исполнение закона» (Рим. 13: 10); «есть совокупность совершенства» (Кол. 3: 14).

[81] Из басни «Кот и Повар» (1812) И. А. Крылова (1769- 1844).

[82] Например: Быт. 19: 12, 13, 24, 28; Исх. 12: 19; 32: 26-28; Втор. 3: 22; 2 Цар. 24: 10-17; 4 Цар. 19: 34; 1 Пар. 21: 1-17.

[83] См. сноску 6.

[84]  См. 1.2. О различном отношении к врагам.   

[85] «Наивно представлять, что добро и зло идут друг на друга как два войска с развернутыми знаменами. На самом деле добро не воюет и не побеждает. Оно светит на всех и охотнее держится на стороне побежденных. А то, что воюет, всегда причастно злу».

[86] «Дьявол начинается с пены на губах ангела, вступившего в бой за святое правое дело. Все превращается в прах - и люди, и системы. Но вечен дух ненависти в борьбе за правое дело. И благодаря ему зло на Земле не имеет конца».

[87] Это не относится к случаям адекватного применения силы, включая летальные исходы, при защите близких и Отечества от насилия. Ибо, необходимое (для защиты близких и Отечества) уничтожение врагов в этом случае, как очевидно, происходит не с любовью к ним. Ещё раз отметим, что слова «любите врагов ваших» (Мф. 5: 44; Лк. 6: 35) не относятся к врагам Отечества, веры и наших близких. Эти слова относятся лишь к личным врагам.

[88] Основоположник фармакологии, врач эпохи Возрождения, Парацельс по данному вопросу говорит: «Все есть яд и все есть лекарство»; «Только доза делает вещество ядом или лекарством»; «Нет вредных веществ, есть вредные концентрации».

[89] «...побеждай зло добром» (Рим. 12: 21). 

[90] См. 2.1. Грех лицеприятия, лицемерия, лести и лжи, §2.

[91] Ин. 13: 34; 15: 12, 17.

[92] Свт. Иоанн Златоуст так толкует эти слова: «Напоминанием о грехах Он внушает нам смирение; повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство; а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас размышлять о неиз-реченном человеколюбии Божьем» (16. См. толкование на Мф. 6: 12).

[93] Иерем. 9: 24.


РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям.


Форма для пожертвования QIWI:

Вам выставят счет на ваш номер телефона, оплатить его можно будет в ближайшем терминале QIWI, деньги с телефона автоматически сниматься не будут, читайте инструкцию!

Мобильный телефон (пример: 9057772233)
Сумма руб. коп.

Инструкция об оплате (откроется в новом окне)

Форма для пожертвования Яндекс.Деньги:

Другие способы помощи

Комментариев 0

Комментарии

Сортировать комментарии по дате / по голосам / по порядку

Оставлять комментарии могут только авторизованные пользователи. Необходимо быть зарегистрированным и войти на сайт.

Введите здесь логин, полученный при регистрации
Введите пароль

Напомнить пароль
Зарегистрироваться

 

Другие статьи этого автора

все статьи автора

Другие статьи этого дня

Другие статьи по этой теме